배교, 타협, 혼란

김효성 목사

2001년 2월 24일

2016년 6월 29일 수정

<현대교회문제> 링크

자료내려받기

 

 

내용 목차

제1부: 자유주의 신학의 이단성

1. 자유주의 신학의 근원, 세력, 비판의 필요성

2. 기독교와 자유주의

3. 자유주의 이단들에 대한 성경적 반박

4. 오늘날 교회들에 끼친 영향

제2부: 에큐메니칼 운동(교회연합운동)의 문제

1. 신학적 포용주의

2. 천주교회를 포용함

3. 한 세계교회를 지향함

4. 종교적 다원주의의 경향

제3부: 선교 개념의 변질

1. 넓어진 선교 개념

2. 사회 정치적 행동주의

제4부: 교회의 윤리적 부패

1. 낙태

2. 동성애

3. 안락사

4. 여자 목사, 여자 장로

5. 현대기독교음악(CCM)

6. 열린 예배

제5부: 은사운동의 혼란

1. 은사운동의 기원, 특징 및 세력

2. 성령의 세례

3. 성령의 초자연적 은사들

4. 은사운동 비평

제6부: 신복음주의의 타협

1. 신복음주의가 무엇인가?

2. 신복음주의 협의체들

3. 신복음주의 인물들

4. 신복음주의 잡지, 학교들, 교단들

제7부: 근본주의의 입장

1. 역사적 고찰 및 개념의 정의

2. 성경적 평가: "분리의 원리"

3. 역사적 후원

4. 잘못된 비평들에 대한 비평

전체적 결론

머리말

오늘날 교회들은 여러 가지 심각한 문제들을 가지고 있다. 그러나 순결한 교회를 세우기 위해 바른 길을 추구하는 교회들은 많지 않은 것 같다. 성경은 순결한 교회가 하나님의 원하시는 바임을 밝히 증거한다. 주 예수께서는 "좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이니라"고 말씀하셨다(마 7:13, 14). 사도 바울은 에베소서 5:26, 27에서 하나님의 구원이 순결한 교회를 만드는 목적을 가지고 있음을 증거하기를, "이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라"고 하였다.

오늘날 참된 교회의 바른 길은 성경의 근본적 교리들을 보수하고 이단적 자유주의 신학을 배격하고 자유주의나 천주교회를 포용하는 타협적 태도를 반대하는 것이다. 성경은 분명히 이단을 배격하라고 가르친다. 그러므로 이단적 자유주의 신학과 기독교의 변질인 천주교회를 배제함이 없는 기독교적 교제와 협력과 연합활동은 그 어떤 명분으로든 간에 하나님 앞에서 옳지 않다.

사도 바울은 심지어 사도적 교훈을 고의적으로 불순종하고 규모 없이, 무질서하게 행하는 자들을 책망하고 그들과도 교제하지 말라고 교훈하였다: "형제들아, 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 명하노니 규모 없이 행하고 우리에게 받은 유전대로 행하지 아니하는 모든 형제에게서 떠나라. . . . 누가 이 편지에 한 우리 말을 순종치 아니하거든 그 사람을 지목하여 사귀지 말고 저로 하여금 부끄럽게 하라"(살후 3:6, 14).

또한 오늘날 참된 교회의 바른 길은 성경적 기독교를 혼란시키는 은사운동의 혼란과, 낙태와 동성애 포용, 여자 목사, 여자 장로 안수, 교회음악과 심지어 예배의 변질 등의 윤리적 부패를 분별하고 경계하는 것이다. 성경적 기독교는 성경 66권의 말씀으로 만족하며 그 말씀을 믿고 소망하고 순종하며 실천하는 것이다. 우리는 성경의 진리와 교훈대로 바로 믿고 바로 행해야 한다. 그것이 건전한 옛 길이다. 우리는 이 시대의 잘못된 풍조들을 분별하여 배격하고 옛 길을 추구해야 한다.

예레미야 6:16에는, "여호와께서 이같이 말씀하시되 너희는 길에 서서 보며 옛적 길 곧 선한 길이 어디인지 알아보고 그리로 행하라. 너희 심령이 평강을 얻으리라 하나 그들의 대답이 우리는 그리로 행치 않겠노라 하였으며"라고 말씀하였다. 사도 바울은 디모데후서 4:3-5에서 "때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 받지 아니하며 귀가 가려워서 자기의 사욕을 좇을 스승을 많이 두고 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라. 그러나 너는 모든 일에 근신하여 고난을 받으며 전도인의 일을 하며 네 직무를 다하라"고 말하였다.

오늘 시대가 엘리야의 시대 같고(왕상 18:21, 22), 미가야의 시대 같고(왕상 22장), 예레미야의 시대 같을지라도(렘 5:1), 우리는 다수의 사람들이 좋아하는 것이 무엇인가를 생각하지 말고 하나님께서 무엇을 원하시는가, 하나님의 말씀인 성경이 무엇을 말씀하는가를 생각하고 바른 길, 비록 그 길이 외롭고 힘든 길일지라도 바른 길을 구하고 붙들어야 한다.

나는 지식이 많지 못하고 말과 글에 능력이 부족한 자이지만, 누군가가 이 중대한 교회 문제들에 대해 분명히 증거해야 할 것이기 때문에, 그러나 오늘날 분별력 있는 경고의 소리가 잘 들려지지 않는 것 같기 때문에, 안타까운 마음으로 본서를 낸다.

언제나 그러하지만, 오늘날 중요한 것은, 저자의 지식이 얼마나 많은가 적은가가 아니고 저자가 표현력이 좋은가 나쁜가도 아니며 그가 많은 사람들에게 인기가 있는가 아닌가는 더더욱 아니다. 중요한 것은, 무엇이 오늘날 교회들의 중요한 문제들이며, 무엇이 오늘날 교회들을 향하신 하나님의 뜻인가, 무엇이 오늘 시대에 참 교회의 갈 길인가를 바로 아는 것이다. 하나님의 모든 뜻은 신구약 성경에 그리고 오직 성경에만 밝히, 충분히 계시되어 있다.

나는 본서가 오늘 시대에 교회들의 잘못된 풍조들을 분별하여 교회의 건전한 옛 길을 지키고 참 교회를 보존하고 설립하고 회복하기를 원하는 하나님의 신실한 종들과 성도들에게 꼭 필요한 참고와 도움이 되기를 기원한다.

제1부: 자유주의 신학의 이단성

1. 자유주의 신학의 근원, 세력, 비판의 필요성

현대 교회가 직면한 가장 심각한 문제는 신학의 변질이다. 다수의 현대 신학은 교회가 전통적으로 믿고 고백해왔던 하나님의 진리들에 대한 체계적 지식을 포기하고 표류하고 있다. 그것은 한마디로 배교적이며 이단적이다. 그럼에도 불구하고, 오늘날 개신교회의 대 교단들의 신학교들은 이러한 자유주의 신학 사상들을 포용하거나 자유주의 신학자들에 의해 지배를 당하고 있는 실정이다.

자유주의 신학의 근원은 무엇인가? 중세 시대의 사람들은 교회의 권위에 대해 맹목적으로 순종했었다. 그러나 중세 시대가 무너지고 개인의 자유와 인간 이성의 권위를 발견한 사람들은 하나님의 말씀인 성경에 대하여 비평적 연구를 하기 시작하였다. 이것이 성경의 고등비평이라고 불리우는 연구 방식이었다. 또 경험할 수 없는 하나님의 초자연적 세계와 및 창조와 종말에 대한 지식이 인간에게 불가능하다고 말한 철학자 칸트(Kant)의 지식론은 사람들에게 큰 영향을 주었다. 게다가 과학의 발달과 다윈의 진화론 등은 사람들로 하여금 성경을 더욱 회의적 눈으로 보게 하였다. 이러한 배경에서 자유주의 신학은 시작되었고 성장하였다.

자유주의 신학은 20세기 초까지만 해도 매우 작은 세력이었다. 그러나 이 새 사상은 20세기 말에 와서 전 세계의 역사적 대 교단들에서 매우 큰 세력이 되었다. 오늘날 세계의 주류 교단들의 목회자 양성원인 신학교들은 자유주의 신학들을 받아들인 자유주의적 신학교들이든지, 아니면 적어도 자유주의 신학들을 용납하는 넓어진 신학교들이 되었다. 오늘날 세계의 많은 교회들은 확실히 자유주의를 포용하는 넓어진 교회들이다. 오늘날 성경 말씀을 그대로 믿고 자유주의 신학을 배격하는 보수적 교회들은 수적으로 다수가 아니고 소수인 것 같다.

자유주의 신학에 대한 비판은 왜 필요한가? 첫째로, 자유주의 신학은 기독교회 속에 들어온 가장 무서운 이단적, 적그리스도적 사상이기 때문이다. 성경에 '비판하지 말라'는 말씀이 있으나, 그것은 성도들 상호 간에 사사로이 판단하지 말라는 뜻이지 교리적 이단들을 비판치 말고 묵인하고 포용하라는 뜻은 아니다. 주 예수께서는 '거짓 선지자들을 조심하라'고 말씀하셨고(마 7:15), 사도 요한은 '영을 다 믿지 말고 그 영이 하나님께 속했는지 분별하라'고 교훈하였다(요일 4:1). 사도 바울은 갈라디아 교회에 들어온 이단에 대해 강력하게 비판하였고, 디모데후서 2:17에서는 후메내오와 빌레도의 이름을 들어서 말하였다. 유다서 3절에는 이단에 대해 힘써 싸우라는 교훈이 있다. 그러므로 우리는 현대 자유주의 신학이 역사상 가장 무서운 이단적이며 적그리스도적인 사상임을 분별하고 비평하고 자유주의자들을 포용치 말고 또 그들을 포용하는 자들도 책망해야 할 것이다.

둘째로, 만일 우리가 자유주의 신학에 물들면 우리의 신앙 생활은 죽고말 것이기 때문이다. 사상과 생활은 연결되어 있다. 신앙 사상이 부패하면 경건하고 성결한 생활은 시들고 만다. 그런 교인은 세상 사람과 구별되지 않을 것이다. 그렇게 되면 교회는 시들어 죽고만다. 유럽이나 미국의 많은 교회들이 시들어 죽어가는 주된 이유가 바로 여기에 있다. 교회가 세상과 다를 바가 없다면, 구태여 교회에 나올 이유가 있겠는가. 교회에 더러운 죄들과 지옥 형벌로부터의 구원의 기쁨과 감격이 있고 거룩한 새 삶이 있어야 교회에 나올 이유가 있는 것이 아닌가?

셋째로, 우리는 자유주의 신학이 이단적임을 바로 알아야 우리 주위의 교회들을 분별할 수 있기 때문이다. 우리나 우리의 자녀들이 교회를 선택하고자 할 경우 아무 교회나 출석하지 않고 바른 교회를 찾는 분별력이 필요하다. 모든 성도는 순결한 교회에 참석할 의무와 특권이 있다. 참된 성도는 자유주의적 교단에 속한 교회에 참석해서는 안될 것이다. 자유주의는 이단이기 때문이다. 또 자유주의를 가르치거나 포용하는 한국기독교장로회(기장측)나 대한예수교장로회(통합측)나 기독교대한감리회(기감측) 등의 교단들은 확실히 심각한 문제가 있는 교단들이다. 참된 성도들은 바른 신앙을 지키는 건전한 교회에 출석하기를 힘써야 한다.

교회 출석 문제만이 아니라, 교회들의 연합활동에 있어서도 참된 성도는 바른 태도를 가져야 한다. 어떻게 성경을 믿는 보수적 교회들이 자유주의를 포용하는 교단들이나 교회들과 연합하여 주님의 일을 한다고 할 수 있겠는가? 그런 활동을 주님께서 기뻐하시겠는가? 외국 교단들과의 교류나 해외 선교에 있어서도 그러하다. 보수적 교회들은 보수적 교회들이나 보수적 단체들과만 교제하고 협력해야지 자유주의 교회들이나 단체들과 협력해서는 안 된다. 자유주의를 포용하는 활동들은 조만간 부패되고 만다. 그것이 왜 처음에는 건전하게 시작했던 많은 기독교 단체들이 오늘날 변질되어 있는가 하는 주된 이유이다.

사탄은 교회들로 하여금 자유주의를 배격하지 않고 은근히 수용하고 두둔하게 하고 또 목사들과 신학생들과 진지한 교인들의 사상을 변질시키고 마침내 교회 전체를 변질시키려 하고 있다. 우리는 사탄의 이러한 교묘하고 치밀한 배교(背敎) 운동을 분별하고 격퇴시켜야 한다. 그러므로 자유주의 신학에 대한 비판이 필요하다. 우리는 자유주의 신학이 얼마나 이단적이며 적그리스도 사상인가를 바로 비판하고 신실한 교인들에게 분명하게 알려주어야 한다.

2. 기독교와 자유주의

성경적 기독교와 현대 자유주의 신학은 단지 지엽적 문제들에 있어서가 아니라, 기독교에 대한 본질적 이해에 있어서 서로 다르다. 이것은 1920년대에 미국에서의 소위 '근본주의와 현대주의 간의 신학적 논쟁'에서 잘 드러났다. 미국 북 장로교회의 보수적 지도자이었던 J. 그레셤 메이천은 당시의 논쟁을 표현하기를, "특히 종교의 영역에서 현대는 싸움의 시대이다. 항상 기독교로 알려져 왔던 저 위대한 속죄적 종교가 전혀 다른 형태의 종교적 신앙과 싸우고 있는데, 이 종교적 신앙은 전통적 기독교 용어를 사용하고 있기 때문에 기독교 신앙에 더욱 파괴적일 뿐이다. 현대의 이 비(非)속죄적 종교는 '현대주의' 혹은 '자유주의'라고 불리운다"라고 하였다(J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism, p. 2).

자유주의적 크리스챤 센츄리 1924년 1월 3일자 사설은 근본주의와 현대주의의 현격한 차이를 더욱 인상적이게 다음과 같이 말한다("Fundamentalism and Modernism: Two Religions," Christian Century, 3 January 1924, pp. 5, 6):

근본주의(Fundamentalism)에 의한 기독교는 한 종교요, 현대주의(Modernism)에 의한 기독교는 다른 한 종교이다. 어느 것이 참된 종교인가는 오는 세대들을 위해 우리 세대에 의해 아마 해결될 문제이다. . . . 근본주의자의 하나님은 한 하나님이요, 현대주의자의 하나님은 다른 한 하나님이다. 근본주의자의 그리스도는 한 그리스도요, 현대주의자의 그리스도는 다른 한 그리스도이다. 근본주의의 성경은 한 성경이요, 현대주의의 성경은 다른 한 성경이다. 교회, 하나님의 나라, 만물의 종말--이것들이 근본주의자들에게와 현대주의자들에게 의미하는 바가 각각 다르다. 어느 하나님이 기독교의 하나님인가, 어느 그리스도가 기독교의 그리스도인가, 어느 성경이 기독교의 성경인가, 어느 교회, 어느 하나님의 나라, 어느 구원, 어느 종말이 기독교의 교회, 기독교의 하나님의 나라, 기독교의 구원, 기독교의 종말인가? 미래가 말해 줄 것이다.

자유주의 신학에 의하면, 기독교는 교리와 별개의 한 경험 혹은 생활이다. 교리는 기독교적 경험 혹은 생활을 한 시대의 사고 방식으로 표현한 하나의 상징에 불과하며 따라서 교리는 시대마다 변할 수 있고 또 변해야 한다고 한다.

교리를 경시하는 이러한 태도는 자유주의 신학의 초기로부터 볼 수 있는 태도이었다. 19세기 초, 자유주의 신학의 아버지로 불리우는 쉴라이엘마허는 말하기를, 종교는 감정이나 직관에 근거하며, 종교의 핵심은 이성적 증명과 토론이 아니고 감정이며 항상 그러하였고, 종교인에게 하나님은 하나의 경험, 하나의 살아있는 존재라고 했었다. 19세기 중엽, 릿츨도 좀 다른 각도에서이긴 하지만 말하기를, 종교는 이론적이어서는 안 되며, 하나님은 사람의 가치 개념을 설명하기 위해 필요한 원리이며, 구원받는다는 것은 새 삶을 산다는 것을 의미한다고 하였다.

19세기 말, 하르낙도 주장하기를, 사람이 스스로 경험한 종교만 고백될 수 있으며, 다른 모든 신조나 신앙고백은 예수의 견해에 의하면 위선적이고 파멸적이라고 하였다(Adolf von Harnack, What Is Christianity?, p. 159). 하르낙에 의하면, 기독교의 핵심은 하나님께서 모든 사람의 아버지시요 모든 사람이 서로 형제라는 데 있다. 그는 예수님의 기적들을 부정하였고, 공관복음과 요한복음을 역사적 기록으로 간주하지 않았다(Ibid., pp. 21, 22).

쉴라아엘마허, 릿츨, 하르낙 등은 모두 현대 자유주의 신학의 선구자들이었다. 이들에게서 볼 수 있는 바와 같이, 자유주의 신학은 처음부터 기독교의 본질을 교리와 별개의 경험 혹은 생활에서 찾으려고 하였다. 이들에 의하면, 기독교 교리, 더 정확히 말하여 전통적 교리들은 그리 중요하지 않았고 현대의 철학적, 과학적 도전 앞에 변경될 수 있는 성격의 것이었다.

윌리암 호던은 자유주의 신학의 기본적 태도를 다음과 같이 표현한다:

자유주의의 방식은 기독교 신학을 현대화하고자 하는 시도를 포함한다. 자유주의자들은 주장하기를, 기독교계의 초기 신조들이 작성되었던 이후 세계는 급격히 변해 왔고 그래서 그 신조들은 현대인에게 낡고 비실제적인 말로 들린다고 한다. 우리는 기독교를 현대 세계가 이해할 수 있는 사고 방식들로 다시 생각해야 한다고 한다. 해리 E. 포스딕은 주장하기를, 우리는 기독교의 본질 즉 '영속적 경험들'을 표현해야 하고, 이것들을 과거에 표현되었던 '변하는 범주들'과 동일시해서는 안 된다고 하였다. 포스딕은 계속 말하기를, 예를 들어 기독교의 영속적 경험은 하나님께서 악을 이기실 것이라는 확신이었으며, 이것은 전통적으로 악을 부수고 선을 세우기 위해 구름을 타고 오실 그리스도의 재림의 범주로 묘사되어 왔고, 우리는 더 이상 이 낡아빠진 범주[재림]를 보존할 수 없지만 우리는 여전히 이 고대의 사고 방식이 표현하려고 했던 진리를 믿을 수 있다고 하였다.

J. 그레셤 메이천은 자유주의 신학의 의도를 다음과 같이 표현한다:

현대 자유주의가 해결하고자 하는 것이 바로 이 문제이다. 기독교의 특수한 점들, 즉 그리스도의 인격에 대한 기독교 교리들과 그의 죽음과 부활을 통한 구속(救贖)의 교리에 대해 과학적 반론이 일어날 것이라고 생각하면서, 자유주의 신학자는 이 특수한 점들을 단지 종교의 어떤 일반 원리들의 시대적 상징들로 생각하며 그 일반 원리들을 건지려고 하고 또한 그것들을 '기독교의 본질'을 구성하는 것으로 간주하는 것이다(Machen, p. 6).

기독교를 교리와 별개의 어떤 경험이나 생활로 보는 자유주의의 기독교관과 달리, 성경적 기독교는 교리에 근거한 어떤 경험 혹은 생활이며 또 기독교 교리들은 확실하고 불변적이다. 기독교가 교리에 근거하고 있다고 말할 때 교리는 단순히 진리의 언어적 진술을 의미한다. 교리는 기독교에 있어서 본질적 요소이다.

기독교가 교리에 근거하고 있다는 사실은 기독교의 기원을 고찰함으로써 확인된다. 최초의 기독교 전파자들은 단순히 어떤 신비적 경험이나 하나의 생활 교훈을 전한 것이 아니고 하나님의 아들 예수 그리스도에 관한 사실들을 전했는데, 이 사실들의 설명이 곧 교리이다.

예를 들어, 사도 바울은 고린도전서 1:22, 23에서 그가 전파한 내용을 표현하기를 '우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전파한다'고 하였고, 고린도전서 15:3, 4에서 복음의 요지를 언급할 때 '성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위해 죽으셨다'고 하였다. 예수께서 십자가에 못박혀 죽으셨다는 것은 역사적 사실이다. 그러나 예수께서 우리의 죄를 위해 죽으셨다는 것은 속죄의 교리이다. 이와 같이 기독교는 시초로부터 교리적 내용을 가지고 있었고 교리 위에 세워져 있었다. 그러므로 교리와 별개의 기독교, 교리가 없는 기독교는 상상할 수 없다.

교리가 기독교에 본질적이라는 사실은 바른 교리를 보수하고 이단을 배격하라는 성경의 교훈에서도 확인된다. 로마서 16:17, "너희가 배운 교리를 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라"(원문). 디모데후서 1:13, "내게 들은 바 바른 말들의 개요를 굳게 붙들라"(원문). 요한일서 4:2, 3, "하나님의 영은 이것으로 알지니, 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 고백하는 영마다 하나님께로부터 나온 것이요 예수 그리스도를 고백하지 아니하는 영마다 하나님께로부터 나온 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라"(원문). 성경의 이런 교훈들은 바른 교리가 기독교에 본질적임을 전제하고 있다.

더욱이, 기독교 교리들은 확실하고 불변적이다. 이 사실은 하나님의 진실하심과 불변하심에 근거한다. 하나님은 진실하시고 거짓말과 거짓 증거를 미워하시고 정죄하신다. 출애굽기 20:16, "네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말지니라." 잠언 6:16-19, "여호와의 미워하시는 것 곧 그 마음에 싫어하시는 것이 6, 7가지니 곧 교만한 눈과 거짓된 혀와 무죄한 자의 피를 흘리는 손과 악한 계교를 꾀하는 마음과 빨리 악으로 달려가는 발과 거짓을 말하는 망령된 증인과 및 형제 사이를 이간하는 자니라." 또 하나님은 언제나 동일하시다. 시편 102:26, 27, "천지는 없어지려니와 주는 영존하시겠고 그것들은 다 옷같이 낡으리니 의복같이 바꾸시면 바뀌려니와 주는 여상(如常, the same)하시고 주의 연대는 무궁하리이다."

기독교 교리의 확실성과 불변성은 기독교 복음의 성격에서도 확증된다. 기독교 복음은 예수 그리스도의 사건들에 기초하였다. 고린도전서 15:3, 4, "내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되었다가 성경대로 사흘만에 다시 살아나사." 그러므로, 만일 기독교 복음의 내용이 되는 예수 그리스도의 사건들이 실제로 일어난 사건들이었다면, 그것들은 확실하고 불변적일 수밖에 없다.

또 기독교 복음은 하나님의 기적들로 확증되었다. 사도행전 2:22, "이스라엘 사람들아 이 말을 들으라. 너희도 아는 바에 하나님께서 나사렛 예수로 큰 권능과 기사와 표적을 너희 가운데서 베푸사 너희 앞에서 그를 증거하셨느니라." '표적'이라는 말은 기적이 하나님께서 어떤 진리를 확증하는 표임을 나타낸다.

또 기독교 복음은 목격자들의 증언들에 의해 확증되었다. 요한복음 21:24, "이 일을 증거하고 이 일을 기록한 제자가 이 사람이라. 우리는 그의 증거가 참인 줄 아노라." 특히 예수 그리스도의 제자들이 흘린 순교의 피는 그들이 증거한 목격자적 증거들에 대한 최후의 확증이다. 이와 같이 기독교 교리의 확실성과 불변성은 기독교 복음의 이러한 성격들에 의해서 확증되는 것이다.

더욱이, 성경은 기독교 진리의 확실성과 불변성을 분명한 말로 선언한다. 갈라디아서 1:8, 9, "그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다. . . . 만일 누구든지 너희의 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다." 예수 그리스도의 사도들이 전한 복음 그리고 신약 교회가 받은 복음 외에 다른 복음은 없다. 기독교 복음은 명확하고 고정된 내용을 가지고 있다. 아무도 그 내용에 무엇을 더하거나 뺄 수 없다. 오늘날 우리는 성경에 밝히 계시된 그 고정된 내용을 바르게 파악하고 확신하고 후시대에 전수해야 할 의무가 있을 뿐이다.

이와 같이, 성경적 기독교와 자유주의 신학은 기독교관에 있어서 서로 다르다. 두 사상의 차이는 심각하게 크다. 성경적 기독교는 교리를 본질적인 것으로 간주하지만, 자유주의 신학은 그것을 가볍게 여기고 쉽게 부정하거나 다르게 해석한다. 여기에 자유주의 신학의 이단성이 있다. 그러므로 오늘날 교회들이 자유주의 신학을 포용하거나 그 포용을 대수롭지 않게 여기는 것보다 하나님 앞에서 더 큰 잘못과 불성실은 없다.

3. 자유주의 이단들에 대한 성경적 반박

자유주의 신학이 이단적이라는 사실은 다음에 열거한 중요한 교리적 문제점들을 통해 확증될 것이다. 대표적 자유주의 신학자들의 글들을 구체적으로 인용한 후, 그들의 이단 사상들을 반박할 중요한 성경 구절들을 열거할 것이다.

1. 성경의 신빙성을 부정한다.

칼 바르트(Karl Barth)

"우리는 아담 안에 있는 전체 진리가 위치한 앞뒤 문맥을 잊어서는 안 된다. 그것은 그 자체로는 거짓이며, 그것이 그리스도 안에 있는 진리에 관계된다는 사실에서만 어떤 타당성을 가진다"(Christ and Adam, pp. 54, 55).

"아브라함과 모세와 같은 인물들이 후대의 신화 제작의 산물들이든지 아니든지 무슨 문제가 되는가[!]"(The Word of God and the Word of Man, p. 65).

"구약과 신약의 성경 역사는 실상 전혀 역사가 아니고, 위에서 보면 일련의 자유로운 신적 행위들이며 아래서 보면 본질상 불가능한 어떤 것을 이루려는 일련의 결실 없는 시도들이다"(Ibid., p. 72).

"진정한 역사 속에 '역사적인' 것과 '비역사적인' 것이 서로 함께 존재한다는 사실을 깨닫는 것이 필요하고 의무적이다"(Church Dogmatics, III. i. 81).

씨 에취 다드(C. H. Dodd)

"요한은 예수님의 생애에 관한 하나의 추가적 기록보다 하나의 해석, 즉 새로운 대중을 위한 하나의 해석을 의도하였다"(About the Gospels, p. 31).

"[가나의 기적 이야기는] 액면 그대로 해석되어서는 안 된다. 그것의 참된 의미는 더 깊은 데 있다. [그러나] 우리는 이 더 깊은 의미에 대한 아무런 직접적 단서를 갖고 있지 못하다"(The Interpretation of the Fourth Gospel, p. 297).

"바울이 하였다는 설교들과 마찬가지로 베드로나 다른 이들이 하였다는 설교들은 사도행전 저자의 자유로운 작품일지 모른다는 것은 가능한 생각이다"(The Apostolic Preaching and Its Develop- ments, p. 17).

"비록 우리는 아마 디모데전서를 진짜 바울의 편지로 받아들여서는 안될 것이지만 . . ."(Ibid., p. 30).

 오스카 쿨만(Oscar Cullmann)

"그 동일한 구속(救贖)의 선(line)은 역사적으로 확증할 수 있는 사건들 뿐만 아니라 또한 역사적 시험의 한계를 넘어서는 것들, 예를 들면 역사적 구조 안에 있는 사가(saga)들이나 창조와 자연의 과정들을 취급하는 신화들도 포함한다. 우선, 원시 기독교는 이러한 다양한 내용들을 구별하지 않는다는 것을 분명히 해 두어야 한다"(Christ and Time, p. 94).

<반박하는 중요 성경구절들>

누가복음 1:1-4, "우리 중에 이루어진 사실(혹은 확실하게 믿어진 일들, 페플레로포레메논)에 대하여 처음부터 말씀의 목격자 되고 일군된 자들의 전하여 준 그대로 내력을 저술하려고 붓을 든 사람이 많은지라. 그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀 나도 데오빌로 각하에게 차례대로 써 보내는 것이 좋은 줄 알았노니, 이는 각하로 그 배운 바의 확실함(certainty)을 알게 하려 함이로라." 이 말씀은 성경의 확실성과 신빙성을 잘 증거한다.

요한복음 21:24, "이 일을 증거하고 이 일을 기록한 제자가 이 사람이라. 우리는 그의 증거가 참인 줄 아노라." 이 말씀은 성경 기자들이 증인들이었고 성경의 내용들이 증거적 성격을 지님을 말해준다.

요한복음 20:30, 31, "예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 아니한 다른 표적도 많이 행하셨으나 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라." '표적'이라는 말은 하나님의 확증하시는 표라는 뜻이다. 성경은 하나님의 진리들에 대한 많은 확증의 표들을 제시하고 있다.

2. 성경의 신적 권위를 부정한다.

다드

"[성경의] 외적 권위는 엄밀한 의미에서 더 이상 절대적이지 않다"(The Authority of the Bible, p. 14).

"우리가 계시에 관해 말할 수 있는 어느 것도 그것을 받는 사람에게 상대적이다. 진리는 아무 곳에서도 자존적(自存的) 외적 권위를 찾을 수 있는 순수하게 '객관적인' 형태로 주어지지 않는다"(Ibid., p. 289).

폴 틸리히(Paul Tillich)

"성경은, 하나님의 '행위'에 대해 율법적으로 생각되고 작성되고 인봉된 기록, 그래서 그것에 근거해 우리가 어떤 주장들을 결정할 수 있는 그런 기록이 아니다"(Systematic Theology, I, 35).

<반박하는 중요 성경구절들>

요한복음 10:35, "성경은 폐할 수 없나니." 예수께서 친히 성경의 신적, 절대적 권위를 이 한마디로 분명히 선언하셨다.

마태복음 5:18, "천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라." 예수께서 친히 성경의 신적 권위와 축자적(逐字的, 글자의) 영감을 증거하셨다.

디모데후서 3:16, "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 . . . ." '하나님의 감동으로'라는 원어(데오프뉴스토스)는 '하나님이 숨을 내쉼으로'라는 뜻으로 성경의 영감 뿐만 아니라, 또한 성경의 신적 기원과 권위를 증거한다.

데살로니가후서 2:15, "굳게 서서 우리의 말로나 편지로 가르침을 받은 유전[전통]을 지키라." 사도 바울은 사도들의 교훈의 [즉 신약성경의] 절대적 권위를 증거하였다.

요한계시록 22:18, 19, "만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요, 만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라." 성경의 신적 권위를 이처럼 강력히 증거하는 말씀이 또 어디 있겠는가?

3. 성경의 무오성(無誤性)을 부정한다.

바르트

"선지자들과 사도들 자신은 심지어 그들의 직분에 있어서도, 심지어 증인으로서의 그들의 역할에 있어서도, 심지어 그들의 증거를 기록하는 행위에 있어서도, 우리와 같이 실제, 역사적 인간이었고 그러므로 그들의 행동에 있어서 죄가 있고 그들의 말들이나 기록들에 있어서 잘못을 범할 수 있었고 또 실제로 범하였다"(Church Dogmatics, I. ii. pp. 528, 529).

다드

"성경 무오(無誤)에 대한 옛날 견해가 과학적 발견과 역사비평학의 연속적 공격으로 파괴되었던 과정에 대해 상술할 필요는 없다. 과학과 역사의 문제에서 성경의 정확성을 주장함에 있어서 성경 무오의 변호자들이 희망 없는 입장을 택했었다는 것은 오래 전에 벌써 분명하였다. . . . 성경의 그 옛 교리적 견해는 과학과 역사비평학의 입장에서 공격을 받을 뿐 아니라, 신중히 생각한다면 그것은 종교와 공중 도덕에 위험물이 된다"(The Authority of the Bible, p. 13).

"나는 바울이 잘못이라고 때때로 생각하고 감히 그렇게 말해 왔다, 비록 그가 말하는 바가 전체적으로는 나의 보기에 충분히 참된 것 같지만"(The Epistle of Paul to the Romans, p. xxxv).

<반박하는 중요 성경구절들>

요한복음 10:35, "성경은 폐할 수 없나니." 주께서 친히 성경의 신적, 절대적 권위를 이 한마디로 분명히 선언하셨다. 성경의 오류를 말하는 것은 성경의 신적 권위를 부정하는 것이다.

마태복음 5:18, "천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라." 예수께서 친히 성경의 신적 권위와 축자적(逐字的, 글자의), 아니, 축획적(逐劃的) 영감을 증거하셨다. 성경의 오류를 주장하는 것은 성경의 축자적 영감을 부정하는 것이다.

시편 19:7, 8, "여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성케 하고, 여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자로 지혜롭게 하며, 여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고, 여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하도다." 성경의 이러한 네 가지 성격, 특히 그 완전성과 그것의 독특한 목적은 성경의 무오성(無誤性)에만 맞다. 만일 성경이 오류투성이의 책이라면 그것은 불완전하고 불확실하고 부정직한 책일 것이며, 또 그런 책은 영혼을 구원하지도 못하고 지혜롭게도 못하고 기쁘게도 못할 것이다.

요한복음 20:30, 31, "예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 아니한 다른 표적도 많이 행하셨으나 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라." 성경의 목적은 영혼을 구원하는 중차대한 목적이다. 이러한 목적을 가진 책이 불확실하고 오류투성이인 책일 수 있단 말인가?

 4. 하나님의 진노의 속성을 부정한다.

다드

"하나님을 인격의 가장 높은 이상(理想)으로 생각하면서 비(非)이성적 진노의 격정을 그에게 돌리는 것은 전혀 논리 일관하지 않다"(The Epistle of Paul to the Romans, p. 24).

틸리히

"하나님의 진노는 그의 사랑과 병행하는 하나님의 어떤 감정이나 섭리와 병행하는 어떤 행동 동기가 아니다. 그것은, 그것을 저항하는 것을 거절하고 스스로 망하도록 내버려 두는 사랑의 활동의 정서적 상징이다"(Systematic Theology, I, 284).

"정죄란 피조물이 자기가 택한 비존재(非存在)에로 내버려지는 것을 의미할 수 있을 뿐이다"(Ibid., I, 284).

하나님의 진노라는 개념은 "하나님의 신성과 그 무조건적 성격과 명백히 모순된다. 그러므로 그 개념은 재해석되든지 아니면 기독교 사상에서 완전히 포기되어야 한다"(Ibid., II, 77).

<반박하는 중요 성경구절들>

노아 시대의 홍수 심판(창 6-8장)과 소돔 고모라 성의 불 심판(창 19장) 등은 하나님의 진노의 속성의 충분한 증거들이다.

예레미야 애가 2:1-4, "슬프다 주께서 어찌 그리 진노하사 처녀 시온을 구름으로 덮으셨는고 . . . 진노하신 날에 . . . 노하사 . . . 맹렬한 진노로 . . . 처녀 시온의 장막에 노를 불처럼 쏟으셨도다." 다섯 장으로 된 이 짧은 예레미야 애가서에 하나님의 진노라는 말이 약 14회 나온다.

나훔 1:2, 3, 6, "여호와는 투기하시며 보복하시는 하나님이시니라. 여호와는 보복하시며 진노하시되 자기를 거스리는 자에게 보복하시며 자기를 대적하는 자에게 진노를 품으시며 . . . 죄인을 결코 사하지 아니하시느니라. . . . 누가 능히 그 분노하신 앞에 서며 누가 능히 그 진노를 감당하랴! 그 진노를 불처럼 쏟으시니 그를 인하여 바위들이 깨어지는도다." 성경의 이 명백한 말씀을 어떻게 부인하며 달리 해석할 수 있는가?

로마서 2:5, "다만 네 고집과 회개치 아니한 마음을 따라 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 판단이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는도다." 하나님께서는 마지막 심판 때에 공의의 진노로 악인들을 징벌하실 것이다.

데살로니가후서 1:7-9, "주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나실 때에 하나님을 모르는 자들과 우리 주 예수의 복음을 복종치 않는 자들에게 형벌을 주시리니 이런 자들이 주의 얼굴과 그의 힘의 영광을 떠나 영원한 멸망의 형벌을 받으리로다."

5. 창조의 역사성을 부정한다.

바르트

"창조는 자체 안에 시간의 시작을 포함하고 있기 때문에, 그것의 역사적 실상은 모든 역사적 관찰과 진술을 피하며, 성경의 그 이야기들에서 순수한 사가(saga)의 형태로만 표현될 수 있다"(Church Dogmatics, III. i. 42). [그는 사가를 "역사의 선(先)역사적 실상에 대한 직관적, 시적 묘사"라고 설명하였다(Ibid., p. 81). 그것은 신화 혹은 전설과 비슷한 개념이다.]

다드

"비록 바울에게는 그가 실제적 인물로 생각되었을지 모르지만, 아담은 하나의 신화이다"(The Epistle of Paul to the Romans, p. 79).

니이버(Reinhold Niebuhr)

"창조는 충분히 합리적으로 표현될 수 없는 하나의 신화적 개념이다"(Beyond Tragedy, p. 7).

틸리히

"창조의 교리는 '옛날에' 일어난 사건의 이야기가 아니다. 그것은 하나님과 세상의 관계의 기본적 묘사이다"(Systematic Theology, I, 252).

본훼퍼(Dietrich Bonhoeffer)

"여기서 우리는 우리 앞에 과학적으로 매우 천진 난만하게 표현된 고대의 세계 묘사를 가지고 있다. 물론 자연에 대한 우리 자신의 지식이 급속히 변화되는 것을 볼 때, 너무 조소하거나 자만하는 것은 바람직하지 못할 것이지만, 의심할 것 없이 이 구절에서 성경 저자는 그가 살았던 시대에 기인하는 모든 제한성들을 노출하고 있다. 하늘과 바다는 그가 말하는 식으로 형성되지 않았다. 만일 우리가 그러한 진술을 의지한다면, 우리는 매우 나쁜 양심을 피할 수 없을 것이다. 축자 영감(逐字靈感)의 관념이 그것을 피하게 할 수는 없을 것이다. 창세기 1장의 저자는 매우 인간적인 방식으로 처신하고 있다"(Creation and Fall: A Theological Interpretation of Genesis 1-3, p. 26).

"우리가 어떻게 하나님에 대해서 우리가 흙과 진흙으로 그의 그릇을 만드는 사람에 대해 말하는 방식으로 말할 수 있는가? 신인 동형적(神人同形的) 표현들은 더욱 용납할 수 없게 된다. 즉 하나님이 진흙으로 모양을 만드시고, 사람은 흙 한 줌으로 빚어지는 그릇같이 빚어진다는 표현들 말이다. 이것은 확실히 사람의 기원에 관한 아무런 지식도 줄 수 없다. 확실히, 하나의 이야기로서 이것은 다른 어떤 창조 신화처럼 부적절하거나 의미 있을 뿐이다"(Ibid., p. 44).

판넨베르크(Wolfhart Pannenberg)

"만일 모든 피조물의 미래가 보편적인 것이라면, 즉 존재하는 모든 것이 같은 미래를 가지고 있다면, 내가 오늘 바라보는 미래는 이전의 각각의 현재가 직면했던 것과 동일한 미래일 것이다. 지금의 나의 미래는 또한 쥴리어스 시이저의 미래이었고, 역사 이전 시대의 도마뱀들의 미래이었고, 약 10조 년 전의 최초의 물질 과정들의 미래이었다"(Theology and the Kingdom of God, p. 61).

<반박하는 중요 성경구절들>

창세기 1:1, "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라." 천지 창조의 사실은 기독교 신앙의 가장 기초적 내용이다. 창조를 믿지 못하면 성경의 나머지 모든 것을 어떻게 믿을 수 있겠는가? 세계와 인류의 역사는 창조로부터 시작된다.

골로새서 1:16, "만물이 그에게 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고." 바울은 창조의 진리를 밝히 가르쳤다.

6. 예수 그리스도의 성육신을 부정한다.

니이버

"영원이 시간 속에 들어온다는 개념은 지적으로 불합리하다. . . . 말씀이 육신이 되셨다는 진리는 진리가 보통 판단되는 모든 규범들을 어긴다"(Beyond Tragedy, pp. 13-14).

불트만(Rudolf Bultmann)

"그가 성령으로 잉태하여 처녀에게서 탄생하셨다고 할 때 그의 인격은 신화의 빛으로 관찰되며, 이것은 그가 형이상학적 의미에서 하나님의 아들, 즉 우리의 구속을 위해 사람이 되셨고 스스로 고난을, 그것도 십자가의 고난을 당하신 한 위대한, 선재(先在)하신 천적(天的) 존재로 이해되는 헬라주의적 기독교 공동체들에서는 한층 더 분명하게 된다. 그러한 개념들은 유대인들과 이방인들의 신화들에서 널리 퍼져 있었고, 그 후 역사적 인물 예수에게 이전되었기 때문에, 그것들이 신화적이라는 것은 명백하다. 특히 인류를 구속(救贖)하기 위해 인간의 모습으로 세상에 내려오신 선재하신 하나님의 아들의 개념은 영지주의적(靈知主義的, Gnostic) 구속 교리의 일부분이며, 아무도 이 교리를 신화적이라고 부르기를 주저하지 않는다"(Jesus Christ and Mythology, pp. 16, 17).

틸리히

"'하나님이 사람이 되셨다'는 주장은 역설적(逆說的)이 아니라 부조리한(non-sensical) 말이다"(Systematic Theology, II, 94).

<반박하는 중요 성경구절들>

요한복음 1:14, "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매." 성육신(成肉身)은 예수 그리스도에 대한 매우 근본적 사실이다. 예수 그리스도는 인간의 본질을 취하신 하나님이시다. 이것을 부정함은 기독교의 지엽적인 무엇을 부정하는 것이 아니고, 바로 우리의 구주 예수님을 부정하는 것이다. 성육신하지 않으신 예수는 다른 예수에 불과하다.

요한일서 4:2, 3, "하나님의 영은 이것으로 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인[고백]하는 영마다 하나님께로부터 온 것이요 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인[고백]하지 않는 영마다 하나님께로부터 온 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라." 성육신의 진리를 부정하는 것은 적그리스도적, 이단적 영의 활동이다.

요한이서 7, "이는 미혹하는[속이는] 자들이 많이 세상에 나왔음이니 예수 그리스도께서 육체로 임하심을 부인하는 자들이라. 이것이 미혹하는[속이는] 자요 적그리스도니라." 성육신을 부정하는 자들은 속이는 자들이요 적그리스도들이다.

7. 예수 그리스도의 처녀 탄생을 부정한다.

바르트

"그의 어머니가 젊은 부인으로 불리우는가 아니면 처녀로 불리우는가 하는 옛 논쟁은 그 진정한 의미에 아무런 영향을 주지 않는다"(Church Dogmatics, IV. i. 5, footnote).

니이버

"사람들은 처녀 탄생의 원시적 신화에 의해 속임을 당하고, 바로 역사 너머를 가리키기 때문에 의미 있는 그것을 하나의 순수한 역사적 사실로 이해하려고 할 것이다"(Beyond Tragedy, p. 17).

"'처녀 탄생'과 같은 기적들은 후대에 삽입된 생각들이다"(The Self and the Dramas of History, p. 66).

불트만

"그러나, 후대의 헬라주의적 교회와는 달리 그들은[아주 초기 교회는] 지상의 예수를 (신화적) 하나님의 아들로 간주하지 않았고, 예수의 처녀 탄생의 전설은, 바울에게 그러했듯이, 그들에게도 알려져 있지 않았다"(Theology of the New Testament, p. 50).

판넨베르크

"기독론적으로, 처녀 탄생의 전설은 그 계시적 사건의 한 근본적 요소, 즉 예수께서 최초부터 '하나님의 아들'이셨다는 것에 대한 한 예비적 표현이라는 의의를 가질 뿐이다"(Jesus--God and Man, p. 146).

"신학은 예수의 처녀 탄생을, 그의 지상 생애의 기원에 요구되는 기적적 사실로서 주장할 수 없다. 그러한 만큼, 처녀 탄생이 사도신경 안에 들어왔다는 것은 문제가 있다"(Ibid., p. 149).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 1:18-25, "예수 그리스도의 나심은 이러하니라. 그 모친 마리아가 요셉과 정혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 . . . 저에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라. . . . 아들을 낳기까지 동침치 아니하더니 낳으매 이름을 예수라 하니라." 마태복음은 예수께서 처녀 마리아에게서 나셨다는 사실을 자세하게 그리고 매우 확실하게 증거하고 있다. 성경을 믿는 자라면 어찌 이렇게 자세하고 확실한 증언을 부정할 수 있는가?

누가복음 1:26-38, ". . . 마리아가 천사에게 말하되 나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까? . . . 이는 하나님께 불가능한 일은 아무것도 없음이니라." 누가복음도 이 사실을 밝히 증거한다. 성경의 증거는 확실하다. 애매 모호하지 않다. 성경의 이 증거를 믿지 못한다면, 성경의 다른 어느 증거는 믿겠는가? 자유주의는 믿음 없는 사두개파적 오류일 뿐이다(마 22:29). 사실, 예수님의 처녀 탄생에 대한 믿음은 성경의 초자연적 사건들에 대한 믿음 여부를 판별할 수 있는 시금석이다. 더욱이 누가복음은 예수님의 처녀 탄생 사건과 그의 신성이 밀접히 연관되어 있음을 증거하고 있다(35절, "이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라.").

8. 예수 그리스도의 기적들을 부정한다.

불트만

"[예수께서 물로 포도주를 만드셨다는] 그 이야기가 이방의 전설로부터 취해져 예수께 돌려졌다는 것은 의심할 수 없다. 사실, 그 이야기의 주제(motif), 즉 물을 포도주로 변화시키는 것은 디오니서스 전설의 전형적 주제이다"(The Gospel of John, pp. 118, 119).

틸리히

"모든 역사적 지식과 같이, 이 사람[예수]에 대한 우리의 지식은 단편적이고 가설적이다. 역사적 연구는 이 지식을 방법론적 회의론에 굴복시키고 본질적인 부분들 뿐만 아니라 각개의 부분들에서도 계속적인 변화에 굴복시킨다"(Systematic Theology, II, 107).

예레미아스(Joachim Jeremias)

"비평적인 문학적, 언어적 분석을 따를 때, 기적 이야기들의 내용은 매우 상당히 감소된다"(New Testament Theology, p. 86).

"심지어 예수께서 물 위로 걸으신 이야기(막 6:45-52; 요 6:16-21)도 풍랑을 잔잔케 하신 이야기(막 4:35-41 참조)로부터 언어적 오해의 결과로 자라나왔을 것이다"(Ibid., p. 87 footnote).

"우리는 또한 특히 헬라주의적 환경으로부터의 당시 유행하는 작품에서, 귀신의 추방, 병고침, 죽은 자들을 일으킴, 풍랑을 잔잔케 함, 포도주 기적들의 이야기들을 발견한다. 이 기적 이야기들의 어떤 것들은 복음서들의 그것들과 매우 밀접한 접촉을 보이기 때문에, 우리는 기독교적 전통이 그것의 주위 환경으로부터 빌려왔으며 적어도 그것으로부터 어떤 개별적 주제들을 이어받았다는 결론을 거의 피할 수 없다"(Ibid., p. 88 footnote).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 22:29, "예수께서 대답하여 가라사대 너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다." 사두개인들과 같이, 자유주의자들은 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하므로 오해한 자들이다.

사도행전 2:22, "이스라엘 사람들아 이 말을 들으라. 너희도 아는 바에 하나님께서 나사렛 예수로 큰 권능과 기사와 표적을 너희 가운데서 베푸사 너희 앞에서 그를 증거하셨느니라." 예수 그리스도의 기적들은 은밀하게 이루어진 것이 아니고, 모든 사람들 앞에 드러나게 이루어진 것이었다. '너희도 아는 바에,' '너희 가운데서,' '너희 앞에서'라는 말씀들이 그 사실을 보인다.

사도행전 10:38, 39, "하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름붓듯 하셨으매 저가 두루 다니시며 착한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 자를 고치셨으니 이는 하나님이 함께하셨음이라. 우리는 유대인의 땅과 예루살렘에서 그의 행하신 모든 일에 증인이라." 주의 제자들은 주께서 행하신 기적들에 대한 산 증인들이었다.

우리가 성경의 신빙성과 신적 권위를 믿는다면, 우리는 성경에 증거되고 기록된 모든 내용들을 다 믿을 수 있다(눅 1:1-4; 요 20:30, 31; 21:24).

9. 예수 그리스도의 형벌적 대속(代贖)을 부정한다.

다드

"그러므로 유화(宥和, propitiation)라는 번역은, 진노하신 하나님을 누그러뜨림을 암시하기 때문에, 오해를 불러 일으킬 수 있으며, 비록 이것이 이교적(異敎的) 용법에는 맞을지라도, 성경적 용법에는 생소하다"(The Romans, p. 55).

니이버

"하나님의 아들이 십자가 위에서 속죄의 죽음을 죽으셨다는 교리는 많은 신학적 오류들로 인도하는데, 그 중에는 인간의 도덕 의식을 모욕하는 대리적 속죄의 이론들이 포함된다"(Beyond Tragedy, pp. 17, 18).

불트만

"그가 성령으로 잉태하여 처녀에게서 탄생하셨다고 할 때 그의 인격은 신화의 빛으로 관찰되며, 이것은 그가 형이상학적 의미에서 하나님의 아들, 즉 우리의 구속(救贖)을 위해 사람이 되셨고 스스로 고난을, 그것도 십자가의 고난을 당하신 한 위대한, 선재(先在)하신 천적(天的) 존재로 이해되는 헬라주의 기독교 공동체들에서는 한층 더 분명하게 된다. . . . 특히 인류를 구속하기 위해 인간의 모습으로 세상에 내려오신 선재하신 하나님의 아들의 개념은 영지주의적 구속 교리의 일부분이며, 아무도 이 교리를 신화적이라고 부르기를 주저하지 않는다"(Jesus Christ and Mythology, pp. 16, 17).

<반박하는 중요 성경구절들>

속죄 사역은 주 예수 그리스도께서 이 세상에 오신 목적이었다. 속죄의 성경적 의미는 ① 제사(속상 贖償; expiation), ② 구속(救贖, redemption), ③ 유화(宥和, 진노를 가라앉게 함; propitiation), ④ 화목(reconciliation) 등의 성경적 용어에서 나타나며, 속죄의 요점은 하나님의 공의를 만족시키는 것 즉 피택자의 죄책과 형벌을 담당하는 것이다. 속죄의 진리는 성경 전체에 펼쳐져 있지만 다음 구절들은 대표적인 것들이다.

마태복음 20:28, "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." 예수 그리스도의 성육신의 목적은 속죄 사역이었다.

로마서 3:24, 25, "그리스도 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라." 예수 그리스도께서 십자가 위에서 이루신 속죄 사역에 근거하여 죄인들은 회개하고 그를 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다. 그것이 은혜로 값없이 얻는 구원이다.

고린도후서 5:14, 21, "한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 모든 사람이 죽은 것이라. . . . 하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의(義)가 되게 하려 하심이니라." 속죄의 이치는 대리적 형벌로 인한 공의의 만족에 있다. 죄인은 그리스도의 속죄로만 의롭다 하심을 얻는다.

갈라디아서 3:13, "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니." 그리스도의 십자가에서의 죽으심은 우리의 죄짐을 짊어지시고 율법의 저주를 담당하신 죽음, 즉 속죄의 죽음이었다.

히브리서 9:12, "염소와 송아지의 피로 아니하고, 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어 가셨느니라." 예수 그리스도의 십자가는 영원한 단번 속죄의 십자가이었다. 그는 2000년 전에 피택자들의 속죄를 다 이루셨다.

히브리서 10:10, 12, 14, "이 뜻을 좇아 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라. . . . 오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사 . . . 저가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라." 신자들은 법적으로 이미 2000년 전에 그리스도의 십자가의 죽으심으로 거룩하여졌고 완전하여졌다.

베드로전서 1:18, 19, "너희가 알거니와 너희 조상들에게서 유전된 헛된 행실로부터 구속(救贖)된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라." 죄 문제의 해결은 어린양 같은 그리스도의 보혈로 인함뿐이다.

요한계시록 5:9, "일찍 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 우리를 피로 사서 하나님께 드리시고." 그리스도의 피는 피택자들을 죄와 영원한 멸망으로부터 구원하시기 위해 지불하신 값이다.

10. 예수 그리스도의 부활의 역사성을 부정한다.

바르트

"그리스도의 부활이나 그의 재림은--그것은 동일한 것인데--역사적 사건이 아니다"(The Word of God and the Word of Man, p. 90).

"부활은 그러므로 역사 안에서 일어난 한 사건(an occurrence)이다. . . . [그러나] 부활은 도무지 역사상의 사건(an event in history)이 아니다"(The Epistle to the Romans, p. 30).

"예수 그리스도의 부활 사건이 역사적으로 발생하였다는 사실에 대해서 아무런 증거도 없고 어떤 증거가 있을 수도 없고 있어서도 안 된다는 것이 명백하다"(Church Dogmatics, IV. i. 335).

"실제로 성경 역사에 결정적 요소들인 창조 이야기와 및 다른 많은 이야기들과 공통적으로, [예수의] 부활의 역사는--현대 학자들의 사고형식들과 용어로--사가(saga) 혹은 전설로 간주되고 묘사되어야 한다는 것을 대항할 아무런 이유도 없다. 예수 그리스도의 죽음은 확실히 현대적 의미에서 역사로 생각될 수 있지만 부활은 그렇지 않다"(Ibid., pp. 335, 336).

불트만

"바울이 여전히 그것에 관하여 아무것도 알고 있지 못한 바 그 빈 무덤의 이야기들은 전설들이다"(Theology of the New Testament, I, 45).

"만일 부활절 사건이 어떤 의미로든지 십자가 사건에 첨가된 역사적 사건이라면, 그것은 부활하신 주님에 대한 믿음의 발생 이외의 다른 아무것도 아닐 것이다. 왜냐하면 사도들의 설교를 이끌어낸 것이 바로 이 믿음이었기 때문이다. [그러나] 부활 자체는 지나간 역사의 사건이 아니다"(Hans Werner Bartsch, ed., Kerygma and Myth: A Theological Debate by Rudolf Bultmann and Ernst Lohmeyer, Julius Schniewind, Helmut Thielicke, and Austin Farrer, p. 42).

틸리히

"그리스도의 십자가는 실존적 소외의 죽음을 극복한 자의 십자가이다. . . . 그리고 그리스도의 부활은, 그리스도로서 자신을 실존적 소외의 죽음에 복종시켰던 자의 부활이다. 그렇지 않다면 그것은 단지 하나의 추가적인, 의문의 기적 이야기에 불과할 것이다. . . . 십자가의 이야기들은 아마 역사적 관찰의 충분한 빛 안에서 발생했던 한 사건을 가리킬 것이지만, 부활의 이야기들은 그 사건 위에 깊은 신비의 베일을 덮는다"(Systematic Theology, II, 153).

"신들과 반신(半神)들의 부활은 잘 아는 신화적 상징이다. . . . 예수가 그리스도라고 불리우는 순간에 . . . 부활의 개념이 그리스도에게 적용됨은 거의 불가피하다. 그 상징이 사건이 되었다는 제자들의 주장은 부분적으로, 그리스도로서 메시야가 된 예수에 대한 그들의 믿음에 의존하였다"(Ibid., II, 154).

"역사적 연구는, [부활의 상징에서] 그것의 주위에 있는 전설적이며 신화적인 자료에 근거하여 이러한 사실적 요소를 찾아내려고 함에 있어서 정당하다. 그러나 역사적 연구는 결코 개연적 대답 이상의 것을 줄 수 없다"(Ibid., II, 155).

판넨베르크

"복음서들에 보도된 [부활하신 그리스도의] 나타나심들은 바울에 의해 언급되지 않았는데, 그것들은 강하게 전설적인 성격을 가지고 있기 때문에, 우리는 그 속에서 그 자체의 역사적 알맹이를 거의 찾을 수 없다"(Jesus--God and Man, p. 89).

"그러므로, 예수의 제자들의 환상들에 대해서 뿐 아니라, 또한 부활하신 예수의 나타나심들에 대해서 말하는 사건들의 과정을 재구성하는데 있어서 가능성이 존재한다. 그렇게 함에 있어서, 우리는 그러면 그 제자들 자신들과 똑같이 비유적 언어로 말한다. 그러나, 그것 때문에 그들이 방해를 받지 않았듯이, 우리도 다른 설명의 가능성들이 만족스럽지 않을 때 그러한 언어에 의해 표시된 것의 도움으로 사건들의 과정을 이해하는데 방해를 받을 필요는 없는 것이다"(Ibid., p. 98).

예레미야스

"수난은 며칠의 과정을 거쳐서 예루살렘에서 발생한 하나의 관찰할 수 있는 사건이었던 반면에, 그리스도의 [부활] 현현들은 오랜 기간에 걸쳐서, 아마 여러 해들에 걸쳐서 계속된 다른 종류의 다양한 사건들이었다. 전통은 오직 비교적 후대에만 그리스도의 현현들의 기간을 40일에 한정하였다(행 1:3)"(New Testament Theology, p. 301).

"처음에 보기엔, 부활의 주의 나타나심들이 그 처음 증인들에게 직접적 경험이라는 점에서 무엇을 의미했는지를 찾아내려는 시도는, 우리의 자료들이 그 사건들로부터 수십 년 동안 떨어져 있고 부활에 대한 기사들이 그 동안 정교화되고 여러 점들에서 재구성되었기 때문에, 아주 절망적인 것 같다. 그렇지만, 우리가 그 시대의 사고로부터 시작한다면, 하나의 가설이 시도될 수 있을 것이다"(Ibid., p. 308).

<반박하는 중요 성경구절들>

4복음서는 우리 주 예수 그리스도의 부활에 대해 자세하고 충분한 증거들을 제공한다.

사도행전 1:3, "해 받으신 후에 또한 저희에게 확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사 40일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시니라." 본문은 부활하신 예수님이 확실한 많은 증거들로 보이셨다고 하였다. 그런데 증거가 없고 있을 수도 없다고 말하다니! 성경을 거꾸로 읽는 자들이다.

로마서 1:4, "성결의 영으로는 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라." '인정되셨다'는 말은 '확실하게 증거되셨다, 선언되셨다'는 뜻이다. 그리스도의 부활은 그의 신성의 당연한 결론이요 확증이었다. 하나님이 죽음 아래 얽매이실 수 있는가? 그는 인성으로는 우리의 죄값을 대신하여 죽으셨지만, 신성으로는 3일 만에 다시 사셨다.

로마서 10:9, "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니." 그리스도의 부활을 믿는 것은 매우 기초적인 믿음의 내용이다. 이 믿음 없이 구원을 확신할 수 없다. 그리스도의 부활을 믿지 않는 자는 그리스도인이라고 인정될 수 없다.

고린도전서 15:3, 4, "내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되었다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사." 그리스도의 부활은 기독교 복음의 핵심적 내용 중의 하나이다.

고린도전서 15:12, "그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨다 전파되었거늘 너희 중에서 어떤 이들은 어찌하여 죽은 자 가운데서 부활이 없다 하느냐?"

고린도전서 15:19, "만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생 뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라." 부활을 부정하는 자는 결국 이 세상만이 전부인 줄 알고 사는 자가 아닌가?

덧붙여, 그리스도의 부활은 그의 승천과 재림의 진리와 관련된다. 그의 부활을 부정하면 그의 승천도, 그의 재림도 부정하게 된다. 그러나 모든 참된 그리스도인들은 그의 부활, 그의 승천, 그의 재림을 사도신경에 말한 대로 믿고 고백한다.

11. 보편 구원론적 경향을 가진다.

바르트

"하나님께서 인간을 버려두지 않으실 것이기 때문에, 인간은 버림을 당하거나 최종적으로 타락하도록 허용되지 않는다. . . . 하나님의 은혜는 반드시 죄인에게 심판의 형태를 취하지만 그를 포기하지는 않는다. 심지어 심판의 형태 속에서도 하나님의 은혜는 은혜이기를 중단치 않는다"(Church Dogmatics, III. ii. 34).

"하나님의 영원한 뜻에 근거하여 우리는 모든 인간 존재가, 심지어 가장 쓸데 없는 자들, 가장 악하고 불쌍한 자들까지도 예수 그리스도께서 그의 형제이시며 하나님께서 그의 아버지이심을 생각해야 하며, 우리는 이러한 생각 위에서 그를 취급해야 한다"(The Humanity of God, p. 53).

다드

"우리가 참으로 한 하나님을 믿는다면, 그리고 예수 그리스도께서 그의 인격과 행위에 있어서 하나님의 인격과 사람들에 대한 그의 태도가 무엇과 같음을 참으로 우리에게 보인다고 믿는다면, 우리는 어떻게든 그의 사랑이 모든 사람들을 그와의 연합으로 이끄는 길을 찾을 것이라는 믿음을 떠나서 생각하기가 매우 어렵다"(The Romans, p. 186).

"후기 서신들에서 교회는 참으로 보편적이다. 왜냐하면 내면적 필요성에 의해 그것은 궁극적으로 모든 인류를 포함해야 하며, 화목된 우주의 중심을 형성해야 하기 때문이다"(The Authority of the Bible, p. 208).

쿨만

"신약성경에 의하면 기독교적 보편주의가 있다. . . . 그것은 창조에서 그러하다: 모든 것이 그리스도를 통해 창조되었다. 그것은 그리스도의 죽음과 부활에서 그러하다: 모든 것이 그를 통해 화목된다. 그것은 종말론적 완성에서 그러하다: 모든 것이, 모든 것에서의 모든 것이신 하나님께 복종된다"(Christ and Time, p. 179).

"하나님의 선택은 모든 인류의 구원이라는 목표를 향한다"(Salvation in History, p. 160).

"우리는 모든 구원 역사가 처음부터 보편주의적 방향을 띤다는 것을 보았다. '돌아가는 노선'은 유대인들과 이방인들로 구성된 교회에 이르며, 그 다음에는 전세계에 이른다. 비록 그리스도의 부활 후에도, 구원 역사는 여전히 선택의 원리에 의존하지만, 이제 선택은 이전보다 더욱, 단순히 구원을 선택된 자들에게 제한하는 것을 의미하지 않고, 구원을 세계에 선포하는 특별한 사명을 위한 선택을 의미한다. 그것이 모든 구원 역사의 길이다. 즉 보편주의는 그것의 목표요, 집중(con- centration, 선택을 의미함)은 그것의 실현의 수단이다. 여기에서 그 길은 심지어 비기독교 종교들, 혹은 더 잘 표현하면, 성경 밖의(extra-biblical) 종교들에게도 열려 있다. 왜냐하면 유대교는, 물론, 좁은 의미에서 구원 역사에 속하기 때문이다"(Ibid., p. 310).

판넨베르크

"그의 죽음에서, 예수는 하나님으로부터의 분리의 결과, 즉 죄에 대한 형벌을 단지 그의 백성을 대신해서가 아니라 모든 인류를 대신해서 짊어지셨다. 그러나 그를 통하여 하나님이 버리신 죽음은 모든 사람을 위하여 극복되었다. 더 이상 아무도 홀로 그리고 소망 없이 죽을 필요가 없다. 왜냐하면 하나님과의 교통이 그 내용인 새 새명은 이미 예수 안에서 나타났고, 그 자신이 그 새 생명에 장차 참여하리라는 소망은 확립되었기 때문이다"(Jesus--God and Man, p. 269).

"창조적 사랑은 자유로부터 나오며 세상에서의 자유의 긍정과 창조에로 향한다. 만일 인류의 통일이--그것이 역사의 목적인데--어느 날 실상이 된다면, 그것은 이 사랑에 의해 성취될 것이다"(Theology and the Kingdom of God, pp. 69, 70).

"물론, 예수의 죽음의 대리적 효과는 이제 예수께서 우리를 위해 죽으셨으므로 아무도 죽을 필요가 없다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 단지 이제부터는 아무도 더 이상 홀로 죽을 필요가 없다는 것을 의미할 뿐이다. 왜냐하면 그는 특별히 죽음에서 예수의 죽음과 교통하기 때문이다. 우리의 인간적 죽음과 예수의 죽음 간의 이 교통은 예수의 죽음의 대리적 의미의 본질적 내용이다"(The Apostles' Creed, p. 89).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 7:13, 14, "좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고, 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이니라." 서로 전혀 다른 두 개의 궁극적 운명의 상태 및 처소와, 현실적 상황이 언급되어 있다.

누가복음 13:23, 24, "혹이 여짜오되, 주여 구원을 얻는 자가 적으니이까? 저희에게 이르시되 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라. 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라." 멸망할 자들이 있을 것인가? 그렇다. 있을 것이다.

요한계시록 20:15, "누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던지우더라." 이것이 성경이 가르치는 악인의 궁극적 운명이다.

요한계시록 21:8, "그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상숭배자들과 모든 거짓말하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참여하리니 이것이 둘째 사망이라." 하나님께서 인생의 악을 미워하시며, 악인에 대해 그 악에 상응하는 최종적 형벌을 예비하셨다. 천국과 지옥은 인류의 최종적 상태요 의인과 악인이 들어갈 장소이다.

12. 사람의 영혼 불멸을 부정한다.

니이버

"영혼 불멸이라는 개념이 몸의 부활보다 더 믿을 만하다는 선입견은 단지 교회 안에 있는 헬라 사상의 유산에 불과하다"(Beyond Tragedy, p. 290).

틸리히

"인간의 자연적 특질로서의 불멸성은, 비록 그것이 플라톤의 교리일 가능성은 있을지라도, 기독교적 교리는 아니다"(Systematic Theology, II, 66).

"불멸성의 상징이 이 유행하는 미신을 표현하기 위해 사용되는 곳에서, 그것은 기독교에 의해 근본적으로 거부되어야 한다. 왜냐하면 영원에의 참여는 '죽음 너머의 삶'이 아니기 때문이다. 그것은 인간의 영혼의 자연적 특질도 아니다"(Ibid., III, 409).

쿨만

"널리 받아들여지고 있는 이 개념[영혼의 불멸]은 기독교에 대한 가장 큰 오해들 중의 하나이다"(Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead?, p. 15).

<반박하는 중요 성경구절들>

영혼 불멸에 대한 성경적 증거들은 다음과 같이 요약된다: ① 사람의 죽음에 대한 묘사('영혼이 몸을 떠난다,' "열조들에게 돌아간다"), ② 사람의 죽은 후의 상태에 대한 묘사, ③ 부활에 대한 약속의 말씀들, ④ 심판에 대한 경고의 말씀들.

마태복음 10:28, "몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라." 이 말씀은 영혼의 불멸을 전제한다.

누가복음 16:19-31, ". . . 이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고 부자도 죽어 장사되매 저가 음부에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보고 . . . ." 이 말씀은 영혼의 불멸을 전제하고 있다.

히브리서 9:27, "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니." 이 말씀도 분명히 영혼 불멸을 전제하고 있다.

13. 예수 그리스도의 재림을 부정한다.

바르트

"그리스도의 부활이나 그의 재림은--그것은 동일한 것인데--역사적 사건이 아니다. 여기에서 우리의 관심은 한 사건 즉 비록 그것이 역사 안에서의(in) 유일한 실제적 사건이지만 역사의(of) 한 실제적 사건이 아닌 사건에 대한 것이라는 것을 역사가들은--물론 그것이 그들의 확신을 파괴하게 하기를 원하지 않는다면--재확신할 수 있을 것이다"(The Word of God and the Word of Man, p. 90).

니이버

"기독교의 교리 중 그리스도의 재림에 대한 소망보다 더 속임과 착각으로 인도한 교리는 없다"(Beyond Tragedy, p. 21).

불트만

"여하튼, 초기 기독교 공동체는 이와 같이 그[예수]를 신화적 인물로 간주하였다. 그들은 그가 세상의 심판자로서 구원과 저주를 내리려고 하늘 구름을 타고 오실 인자(人子)로서 다시 오실 것을 기대하였다. . . . 요한에게는 예수의 부활, 오순절, 그리고 예수의 재림(파루시아)은 한 동일한 사건이며, 믿는 자들은 이미 영생을 얻었다"(Jesus Christ and Mythology, pp. 16, 33).

틸리히

그는 예수 그리스도의 '재림'을 하나의 상징으로 본다(Systematic Theology, II, 163).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 24:30, 42, "그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라. . . . 그러므로 깨어 있으라. 어느 날에 너희 주가 임할는지 너희가 알지 못함이니라."

데살로니가전서와 후서의 특징적 진리는 예수 그리스도의 재림이다.

데살로니가전서 4:16, "주께서 친히 외치는 소리와 천사장의 목소리와 하나님의 나팔소리와 함께 하늘로부터 내려오시며, 그리스도 안에 있는 죽은 자들이 먼저 일어나고"(원문 직역).

데살로니가후서 1:7, 8, "주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나셔서, 하나님을 모르는 자들과 우리 주 예수 그리스도의 복음을 복종치 않는 자들에게 형벌을 주시리니"(원문 직역).

베드로후서 3:3, 4, "먼저 이것을 알지니, 말세에 기롱하는 자들이 와서 자기의 정욕을 좇아 행하며 기롱하여 가로되, 주의 강림하신다는 약속이 어디 있느뇨? 조상들이 잔 후로부터 만물이 처음 창조할 때와 같이 그냥 있다 하니."

요한계시록 1:7, "볼지어다, 구름을 타고 오시리라. 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라. 아멘."

요한계시록 22:20, "이것들을 증거하신 이가 가라사대, 내가 진실로 속히 오리라 하시거늘, 아멘, 주 예수여 오시옵소서."

14. 사람의 몸의 부활을 부정한다.

니이버

"몸의 부활 개념은 물론 문자적으로 참될 수 없다"(Beyond Tragedy, p. 290).

판넨베르크

"물론, 이런 식으로 죽은 자들의 부활 개념의 긍정적 타당성을 인식하고 주장하는 것은, 우리가 또한 그것의 상징적이고 비유적인 성격에 관해 분명히 이해한다는 조건에서, 가능할 뿐이다. 죽은 자들의 부활의 개념을, 사람의 모든 경험으로부터 감추어진 사람의 미래에 대한 일종의 초자연적 지식으로 보는 자에게, 그것은 사람의 경험에서 낯설은 요소로 계속 남지 않을 수 없다. 그것이 사람의 자기 이해에 있어서의 그의 상황의 표현으로서 파악될 수 있는 것은, 바로 비유로서의 그것의 독특한 성격에서일 뿐이다"(The Apostles's Creed, p. 104).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 22:29, "예수께서 대답하여 가라사대 너희가 성경도 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다."

요한복음 5:28, 29, "이를 기이히 여기지 말라. 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니, 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라."

사도행전 24:15, "저희의 기다리는 바 하나님께 향한 소망을 나도 가졌으니 곧 의인과 악인의 부활이 있으리라 함이라."

고린도전서 15:51, 52, "보라, 내가 너희에게 비밀을 말하노니, 우리가 다 잠잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화하리니, 나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살고 우리도 변화하리라."

데살로니가전서 4:16, "주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고."

15. 마지막 심판과 지옥을 부정한다.

니이버

"현대 기독교 안에 있는 감상적 도덕 의식이 아마 심판 개념의 중요성을 일소했을 것이다--비록 문자주의적 정통주의가 그 일소를 정당하게 보지 않았던 것 같지만. 기독교인들이 천국의 가구(家具)나 지옥의 온도에 대한 어떤 지식을 주장하는 것은 지혜롭지 못하다"(The Nature and Destiny of Man, II, p. 294).

틸리히

"보통 사람들은 '영원한 정죄'에 대해 말한다. 그러나 이것은 신학적으로 유지될 수 없는 단어들의 결합이다. . . . 그러므로 '영원한 정죄'라는 말은 신학 용어에서 제거되어야 한다. . . . 사람은 존재의 기반으로부터 결코 잘리워버리지 않으며, 심지어 정죄의 상태에서도 그러하다"(Systematic Theology, II, 78).

"[천국과 지옥은] 상징들이지 장소들의 묘사가 아니다"(Ibid., III, 418).

판넨베르크

"지옥의 개념은, 수많은 심판의 그림들에서 묘사된 대로의 그 독특한 특징들에 있어서, 확실히 공상적이다. 이러한 그림들이 지옥의 고통들에 관해 말하는 바는 매우 부적합하다고 판단되어야 하는데, 왜냐하면 진정으로 결정적인 특징인 살아계신 하나님과의 교통으로부터 제외됨은 끝없는 구덩이의 전통적인 묘사들에서는 찾을 수 없기 때문이다. . . . 하나님의 가까이 계심에 대한 분명한 지식에도 불구하고 그것으로부터 제외되는 것, 그것이 진정한 지옥일 것이다. 그러므로 지옥이 어디냐 하는 '장소'의 문제는 부적당한, 그리고 우리에게 폐지된, 사고 방식에서 나온다"(The Apostles' Creed, p. 91).

<반박하는 중요 성경구절들>

마태복음 13:39, 40, "추수 때는 세상 끝이요, 추수꾼은 천사들이니, 그런즉 가라지를 거두어 불에 사르는 것같이 세상 끝에도 그러하리라." 추수 때는 마지막 심판의 때이다. 그런데 왜 이 사실을 부정하는가? 마귀가 아니고서야 하나님의 심판을 부정할 수 있겠는가?

로마서 2:5-16, ". . . 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 판단이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는도다. 하나님께서 각 사람에게 그 행한대로 보응하시되. . . . 곧 내 복음에 이른 바와 같이 하나님이 예수 그리스도로 말미암아 사람들의 은밀한 것을 심판하시는 그 날이라." 자유주의자들이 이렇게 명확한 진리를 부정하니, 이단이 아니고 무엇인가?

히브리서 6:1, 2, "그러므로 우리가 그리스도 도의 초보를 버리고 죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙과 세례들과 안수와 죽은 자의 부활과 영원한 심판에 관한 교훈의 터를 다시 닦지 말고 완전한 데 나아갈지니라."

요한계시록 21:11-15, "또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 자를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간데 없더라. 또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라. 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니."

16. 성경이 윤리의 규범임을 부정한다.

바르트

"사람은 자유의 은사에 내재(內在)한 명령에 따라 행동할 때 선을 행한다. 그는 그의 자유에 반대되는 법에 복종할 때 악을 행한다. . . . [그러나] 어떻게 인간의 자유가 인간의 행위에 대해 지침과 기준이 되는지를 결정하는 분은 하나님이시다. 자유인은 하나님의 가장 구체적인 명령에 복종한다. 왜냐하면 이 명령을 통하여 인간의 자유가 권위적 형태를 취하고 인간이 직면하고 측정되는 바 그 명령이 확고하게 되기 때문이다"("The Gift of Freedom: Foundation of Evangelical Ethics," The Humanity of God, p. 84).

"선과 악의 문제는 결코 사람이 일련의 규범들로서의 하나님의 권위적 말씀을 인용함으로써 대답되지 않는다. 그것은 결코, 선하고 악한 행위들의 법전, 선하고 악한 것에 대한 일종의 잣대로서 사람에게 있거나 자신과 타인들에게 부과되지 않는다"(Ibid., p. 85).

본훼퍼

"하나님의 뜻은 처음부터 확립된 규범들의 체계가 아니다. 그것은 삶의 각기 다른 상황마다 새롭고 다른 어떤 것이며, 이 이유 때문에 사람은 하나님의 뜻이 무엇일지를 늘 새롭게 검토해야 한다"(Ethics, p. 161).

"[하나님의 계명은] 역사적이며 시간적인 것과 대조되는 보편적으로 타당하며 영원한 것이 아니다"(Ibid., p. 244).

<반박하는 중요 성경구절들>

성경이 신앙과 생활에 대한 정확 무오한 유일의 규범이라는 진리는 기독교의 기초이다. 이것은 개신교회들이 고백하는 기본 신조이다. 이런 기본적인 사실을 부정하는 것은 에덴 동산에서의 뱀의 주장과 똑같다.

디모데후서 3:16, 17, "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라." 성경은 신적 권위의 말씀이요, 온전함의 표준이다.

마태복음 5:18, 19, "진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라. 그러므로 누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라." 구약의 도덕법은 오늘날도 폐지되지 않고 여전히 타당성을 가진다.

데살로니가후서 2:15, "이러므로 형제들아, 굳게 서서 우리의 말로나 편지로 가르침을 받은 전통들을 지키라"(원문 직역). 사도들의 편지들은 교회가 지켜야 할 내용들이다.

데살로니가후서 3:6, 14, "형제들아, 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 명하노니, 우리에게 받은 전통대로 하지 아니하고 무질서하게 행하는 모든 형제에게서 떠나라. . . . 누가 이 편지에 한 우리 말을 순종치 아니하거든 그 사람을 주의하며 사귀지 말고 저로 하여금 부끄럽게 하라"(원문 직역). 사도들의 교훈들을 무시하는 것은 교회적 교제를 단절해야 할 악으로 간주되었다. 신구약성경은 우리의 행위의 법칙이다.

이상에서 살펴본 바와 같이, 자유주의 신학 사상은 명백히 이단적이다.  

4. 오늘날 교회들에 끼친 자유주의 신학의 영향들

자유주의 신학의 문제는 몇몇 신학자들의 문제가 아니고 대교단들의 목사들 상당수의 문제이다. 유럽의 기독교계는 일찌기 배교적이 되었고 미국의 기독교계도 1920년대의 근본주의 대 현대주의의 논쟁 이후 점점 포용적이게 되었다. 다음의 예들은 자유주의 신학이 오늘날 교회들 안에 얼마나 많은 영향을 끼치고 있는가를 증거한다.

미국 교회 전반

1967년의 제프리 해든의 설문 조사

1967년, 미국의 사회학자 제프리 해든(Jeffrey Hadden)은 미국의 7,441명의 성직자들을 대상으로 한 설문조사 결과를 다음과 같이 보고했는데, 그것은 당시에 미국 교회 목사들이 얼마나 이단적 자유주의 신학의 영향을 받고 있었는지를 잘 증거한다:

1) '귀하는 성경이 신앙과 역사와 세속 문제들에 있어서 하나님의 영감된 무오한 말씀임을 믿습니까?'라는 질문에 대하여, 감리교회 성직자들의 87%, 감독교회 성직자들의 95%, 연합 장로교회 성직자들의 82%, 미국 침례교회 성직자들의 67%, 미국 루터교회 성직자들의 77%는 '아니오'라고 대답하였다.

2) '귀하는 오늘 세계에 악한 귀신들이 존재한다고 믿습니까?'라는 질문에 대하여, 감리교회 성직자들의 62%, 감독교회 성직자들의 37%, 연합 장로교회 성직자들의 47%, 미국 침례교회 성직자들의 33%, 미국 루터교회 성직자들의 14%는 '아니오'라고 대답하였다.

3) '귀하는 예수님의 처녀 탄생을 믿습니까?'라는 질문에 대하여, 감리교회 성직자들의 60%, 감독교회 성직자들의 44%, 연합 장로교회 성직자들의 49%, 미국 침례교회 성직자들의 34%, 미국 루터교회 성직자들의 19%는 '아니오'라고 대답하였다.

4) '귀하는 예수님의 육체적 부활을 사실로 받아들입니까?'라는 질문에 대하여, 감리교회 성직자들의 51%, 감독교회 성직자들의 30%, 연합 장로교회 성직자들의 35%, 미국 침례교회 성직자들의 33%, 미국 루터교회 성직자들의 13%는 '아니오'라고 대답하였다.

1985년에 시작된 '예수 세미나'

1985년 약 125명의 개신교회들과 로마 천주교회의 신학자들이 '예수 세미나'를 시작하였다. 그 결과, 1988년 예수의 비유들(The Parables of Jesus)이라는 책이 출판되었다. 거기에는 빨강색, 분홍색, 회색, 검정색으로 예수님의 비유들의 역사적 신빙성의 정도가 표시되었다. 또 1993년에는 오복음서: 예수가 참으로 말한 것(The Five Gospels: What Did Jesus Really Say)이라는 책을 출판하였다.

1994년 초까지 이 세미나의 대략적인 결론은 다음과 같은 내용을 포함하는데, 이것은 오늘날의 성경 연구가 얼마나 배교적인지를 잘 나타낸다:

(1) 예수의 말들의 오직 20%만 실제로 그의 말로 생각되며, 요한복음에서는 오직 한 구절만 그에      게 돌려진다.

(2) 주기도도 예수의 말이 아니다.

(3) 예수는 자신을 메시야라고 공적으로 주장하지 않았다.

(4) 예수는 자신을 하나님과 매우 가깝다고 느꼈지만, 자신을 신적인 존재라고 생각하지는 않았       다.

(5) 예수는 죽은 자들로부터 결코 다시 살아나지 않았다.

(6) 예수는 자신의 재림(再臨)을 약속하지 않았다.

(7) 성경에 묘사된 신화적 의미의 지옥은 없다.

(8) 예수는 독신이 아니었고 독신을 옹호하지도 않았다.

1999년, 이 세미나를 주도하는 로버트 펑크는 미국의 한 연합그리스도교회의 강연에서 "[성경에서 예수의] 말들 중에 확실한 것은 20퍼센트도 안 된다," "우리는 천국이나 지옥이 없다는 것을 알고 있다," "예수의 신성(神性)과 기적에 관한 이야기들은 믿을 만하지 못하나 비유들과 재치 있는 말들은 역사적이다," "니케야 신조는 넌센스이며 수정할 가치가 없다," "고대 교회의 신조들은 상상의 산물들이다"라고 말하였고, 그는 그 모임에서 '예수 세미나'의 결론들인 다음과 같은 21개의 명제들을 배부하였다:

 (1) 물질 세계 바깥에는 신(神)이 존재하지 않는다.

 (2) 다윈의 사상은 창조의 교리를 영원히 말살시켰다.

 (3) 창세기 이야기의 비(非)문자적 해석은 원죄의 교리를 종결지었다.

 (4) 신적인 기적들은 하나님의 공의와 완전에 대한 모욕이다.

 (5) 저 밖에 있는 신에게 말해지는 기도는 무의미하다. 기도는 명상이다.

 (6) 예수는 신적인 존재가 아니다.

 (7) 예수를 구속자(救贖者)라고 하는 것은 낡아빠진 생각이다.

 (8) 예수의 처녀 탄생은 현대 지성에 대한 모독이며 여성에 대한 모욕이다.

 (9) 속죄의 교리는 이성적이지 못하고(sub-rational) 윤리적이지 못하다(sub-ethical).

(10) 예수는 부활하지 않았다.

(11) 모든 계시적 요소들은 기독교 주제에서 삭제되어야 한다.

(12) 예수 자신은 기독교 신앙의 적절한 대상이 아니다. 예수의 비젼이 그를 대치해야 한다.

(13) 예수는 인간의 선함을 믿었다.

(14) 예수는 축제(celebration)를 믿었다.

(15) 예수는 성적인 방향에 근거한 경계선들을 포함한 사회적 경계선들을 거부하였다.

(16) 하나님과 인류 사이에 중보자들은 없다.

(17) 예수는 예배 의식들을 믿지 않았다.

(18) 하나님의 나라는 끝없는, 영구적 방랑의 여행이다.

(19) 다른 신화들이 그러하듯이, 성경의 정경(正經)은 시대에 맞추어 축소되고 확장되어야 한다.

(20) 성경은 객관적 행동기준을 담고 있지 않다.

(21) 예수의 비젼의 재구성은 항상 수정되어야 한다.

우리는 예수 세미나 같은 활동들을 통해 오늘날 자유주의 신학이 얼마나 이단적인가 하는 것을 다시 한번 분명히 보게 된다. 오늘날 자유주의 신학이 없다고 생각하는 자가 있다면 그는 로버트 펑크의 이러한 발언들과 그가 배부했던 예수 세미나의 결론들을 읽어보라.

2004년 바나 연구회의 보고

월드지에 의하면, 바나 연구회(Barna Research Group)는 미국의 개신교 목사들의 49퍼센트가 성경의 핵심적 신념들을 거부한다고 보고했다. 그 신념들이란 (1) 성경에 기초한 절대적인 도덕적 진리가 있다, (2) 성경의 교훈은 정확하다, (3) 예수님은 죄가 없으셨다, (4) 사탄은 실제로 존재한다, (5) 하나님은 전지(全知)하시다, (6) 구원은 오직 은혜로 말미암는다, (7) 그리스도인들은 전도해야 할 개인적 의무를 가지고 있다는 것 등이다. 남침례교회 목사들은 71%로 가장 높았고 감리교회 목사들은 27%로 가장 낮았다.

미 합중국 장로교회(PCUSA)

1923년, '어번 선언서'

1923년 12월 26일 미 북장로교회 안의 150명의 목사들이 뉴욕주 어번시에 모여 한 문서를 발표했다. 후에 어번 선언서(Auburn Affirmation)라고 불리운 이 문서는 곧 1,293명의 목사들의 서명을 받았다. 그 내용은, 총회가 1910년에 선언하고 1916년, 1923년에 재확인한 내용을 반대하는 것이었다. 총회가 1910년에 선언한 내용이란 다음 다섯 가지 교리가 성경과 웨스트민스터 신앙고백에 본질적이라는 것인데, 그 교리들은 첫째로 성경의 무오성(無誤性), 둘째로 그리스도의 처녀 탄생, 셋째로 그리스도의 대속(代贖), 넷째로 그리스도의 육체적 부활, 다섯째로 그리스도의 기적들의 사실성 등이었다. 어번 선언서는 이 교리들을 '성경과 웨스트민스터 신앙고백에 본질적이지 않고 단지 이론들일 뿐'이라고 주장하였고 특히 성경 무오의 교리는 성경 숭배에 빠지기 쉬운 교리라고 하였다.

1967년 신앙고백

1967년 미 연합장로교회는 전통적인 웨스트민스터 신앙고백을 이탈하는 소위 '1967년 신앙고백'을 채택했는데 그것은 다음과 같은 문제점들을 갖고 있다.

1) 성경의 초시간적 진리성을 부정한다

하나님의 유일 충족한 계시는 성육신하신 하나님의 말씀 곧 예수 그리스도다. 그에 대하여 성령께서는 성경을 통하여 유일하고 권위 있는 증거를 하신다. 성경은 기록된 하나님 말씀으로 수락되고 순종된다. 성경은 다른 여러 증거들 중의 하나가 아니라 비길 데 없는 증거이다. . . . 성경은 성령의 인도 아래서 주어진 것이지만 역시 사람들의 말이며, 그것들이 기록된 장소와 시대의 언어, 사상 형식, 문학 형태들의 지배를 받는다. 성경은 그 당시에 유행하던 인생관, 역사관, 우주관을 반영한다(1. 3. 2).

2) 타종교들에 대해 개방적 태도를 취한다

그리스도인은 타종교들과 자신의 종교 간의 비슷한 점들을 발견하며, 모든 종교들에 대해 열린 마음과 존경하는 마음을 가지고 접근해야 한다. 반복해서 하나님께서는 교회에게 갱신을 촉구하시려고 비기독교인들의 통찰력을 사용하셨다(2. 1. 3).

3) 속죄의 교리를 한 이론으로 돌린다

예수 그리스도 안에서의 하나님의 화목의 행위는 성경이 여러 가지 방식들로 묘사하는 하나의 신비이다. 그것은 어린양의 제물, 목자가 양을 위해 목숨을 주심, 제사장의 속죄로 불리우며, 또한 종의 속전(贖錢), 빚의 지불, 법적 형벌의 대리적 보상, 그리고 악의 세력들에 대한 승리로 불리운다. 이것들은 모든 이론의 범위를 넘어서 사람에 대한 하나님의 깊은 사랑 속에 머무는 한 진리의 표현들이다(1. 1. 1).

4) 화목에 대한 그릇된 개념을 보인다

하나님과 화목하는 것은 그의 화목케 하시는 공동체로서 세상 속에 보내지는 것이다. 이 공동체 곧 세계적 교회는 하나님의 화목의 메시지를 위탁받았으며 하나님과 사람들 사이를, 그리고 사람과 사람 사이를 분리시키는 적의(敵意)를 고치시려는 하나님의 수고에 참여한다(2. 1. 1).

교회의 회원들은 화평의 밀사(密使)들이며 정치, 문화, 경제면에서 세력 있는 자들이나 집권자들과 협력하여 인간의 행복을 추구한다. 그러나 바로 이러한 세력들이 인간의 안녕을 위태롭게 하는 경우에는 가장(假裝)과 부정(不正)에 대항하여 싸워야 한다(1. 3. 1).

인간을 향한 그의[그리스도의] 봉사는 교회가 모든 형태의 인간 복리를 위해 일할 것을 위탁한다. 그의 수난은 교회가 인류의 모든 고통에 대해 민감하여 각종 궁핍에 시달리는 사람들의 얼굴에서 그리스도의 얼굴을 보도록 만든다(2. 1. 1).

교회는 모든 민족차별의 폐지를 위해 노력하며 그것으로 인해 상해를 받은 자들을 위하여 봉사한다(2. 1. 4).

예수 그리스도 안에서의 하나님의 구속 사업은 인간 생활 전체 곧 사회와 문화, 경제와 정치, 과학과 기술, 개인과 단체, 전부를 포괄한다(3. 1. 1).

또한, 미 연합장로교회는 목사의 임직서약도 변경하였다. 변경된 임직서약에서는, 성경이 더 이상 신앙과 행위의 정확 무오한 유일의 법칙으로 선언되지 않고, 또 웨스트민스터 신앙고백과 대소요리문답을 받아들이는 대신, 그 지도 아래 행한다고 선언된다. 1965년 5월 17일자 자유주의 잡지 크리스챠니티 앤드 크라이시스(Christianity and Crisis)는 말하기를, "새 신앙고백서는 1924년 어번 선언서의 교리적 노선으로 내려간다. 40년 전에 겨우 허용되었던 소수파의 견해가 이제는 교회의 공식적 교리로 제안되고 있다"고 하였다(Carl McIntire, The Death of a Church <1967>, p. 129).

1981년, 케이스맨 목사 사건

1981년, 미 연합장로교회(오늘날 미 합중국 장로교회) 총회재판국은, 그 총회에서 일하던 연합그리스도교회 소속 맨스필드 케이스맨(Mansfield M. Kaseman) 목사가 예수 그리스도의 신성, 무죄성, 대리적 속죄, 육체 부활을 부정함에도 불구하고, 지노회가 케이스맨의 견해를 새 임직 서약에 의해 허용된 '용납할 만한 해석의 범위 안에' 있는 것으로 간주함에 있어서 옳았다고 판결하였다. 이 사건은 그 교회가 더 이상 이단을 제거할 뜻이 없음을 증거한 사건이다. 이것이 배교가 아니고 무엇인가?

미 연합감리교회(UMC)

자유주의자들로 인한 보수주의자들의 고통

미 연합감리교회는 오래 전부터 자유주의적이었다. 근래에 미국 샌프란시스코의 글라이드 기념 연합감리교회의 목사 시실 윌리암즈는 자기의 정박소는 '해방의 신학'이라고 말하였는데, 해방의 신학은 민중들을 정치적, 경제적 억압과 착취로부터 해방하는 것이 구원이요 복음이라고 주장하는 자유주의 신학의 한 부류이다. 또 그는 "규칙들과 교리들은 중요한 것이 아니다. 인간 관계가 중요한 것이다"라고 말하였다.

미국의 감리교회의 일부 보수주의자들은 "우리는 그리스도인의 양심으로 더 이상 연합감리교회의 회원으로 머물러 있을 수 없다"고 말하였다. 월드(World)지 1998년 7월 25일자의 한 기사는 다음과 같이 말한다: "신자들은 신앙의 기본적 사실들을 긍정하지 않는 자들과 영적 동반자들일 수 없다," "우리는 우리 교단에서 연합될 수 없는 두 개의 다른 믿음들을 가지고 있다." 또 분열에 대한 존 웨슬리의 다음과 같은 말도 인용되어 있다: "불경건과 배교가 우세한 교회들 안에서, 분열의 악은 교회 안에 머무는 것을 불가능하게 만드는 자들에게 있다." (Calvary Contender, 15 March 1998.)

퍼킨즈 신학교 학생들의 신앙 상태

전에 남침례교인이었던 대주교 드미트리 로이스터는 현재 헬라정교회의 독립적 인사이다. 그는 말하기를, 그의 교회의 많은 방문자들은 자신들의 자유주의적 대교단들 내의 문제들 때문에 왔다고 말한다고 했다. 그는 말하기를, "거기에는 약점, 즉 그리스도의 신성과 성경의 완전성에 대한 부정이 있다"고 했다. 그는 자기가 연합감리교단 소속 퍼킨즈 신학교에서 헬라어를 가르치고 있었을 때의 한 사건을 회고한다: "나는 학생들에게 얼마나 많은 사람이 그리스도의 신성에 대해 믿는지 물었다. 내가 말뜻을 정의하여 예수께서 단지 하나님의 감동을 받은 선생이 아니고 참으로 하나님의 아들이라는 뜻임을 분명히 하자, 그 반의 학생들 중 한 명도 그것에 동의하지 않으려 하였다"(Calvary Contender, July 2002).

미국연합감리교의 이단허용

미국 시카고의 연합감리교회 감독 C. 조셉 스프라그(C. Joseph Sprague)는 한 반대자의 주장들(Affirmation of a Dissenter)이라는 그의 새 저서에서 예수의 동정녀 탄생과 그의 육체적 부활과 구원에서의 그의 역할에 대해 의문을 던졌다. 또 그는 작년 덴버 신학교에서의 강연에서 "동정녀 탄생의 신화는 역사적 사실로 의도된 것이 아니었다," "나는 [예수의] 부활이 그의 물질적 몸의 회생을 내포했다고 믿지 않는다"고 말함으로써 물의를 일으키기도 하였다. 그러나 그에게 그의 견해를 취소하든지 그의 직책을 사임하라고 요청하는 28명의 보수주의자들의 고소를 다룬 위원회는 그 고소가 잘못이며 그는 이단이 아니라고 판결하였다. 미연합감리교회는 바른 교리를 수호하려는 의지를 버린 배교된 교회임이 분명하다. 그 교회와 교제하는 기독교대한감리교회는 입장을 분명히 해야 할 것이다.

미 연합그리스도교회(UCC)

도날드 블뢰쉬(Donald Bloesch) 박사의 증거

미 연합그리스도교회는 오래 전부터 미국에서 가장 자유주의적 교단이다. 그 교단의 듀부크(Dubuque) 신학교 교수 도날드 블뢰쉬 박사는 "연합그리스도교회는 유니테리안[일위신론적] 교회가 된 캐나다 연합교회의 발자취를 따르고 있는 것 같다. 왜냐면 그 교회는 삼위일체의 삼위를 구별된 존재보다 비유로 보기 때문이다"라고 말한다. 블뢰쉬는 성경적 증거 협의회(Biblical Witness Fellowship)의 간행물인 위트니스(The Witness) 1996년 겨울호에 실린 한 대담에서 말하기를 "연합그리스도교회는 유니테리안 사상으로 표류하고 있다. 이 교단은 이미 만인구원론적이다. 천국과 지옥, 구원과 멸망 같은 구별들은 이미 상실되었다. 유니테리안들과의 통합을 실제로 막을 수 있는 것은 아무것도 없다"고 한다(Christian News, 12 February 1996, pp. 1, 14).

미 감독교회(ECA, 성공회)

죤 스퐁(John Shelby Spong) 감독의 불신앙

미 감독교회의 유명한 자유주의자 죤 스퐁 감독은 인격적 하나님이 없으며 기도의 대상으로서의 하나님은 '죽었다'고 말하였다. 또 그는 유신론에 대한 전통적 견해를 공격하였다. 2002년 4월 27일자 월드(World)지는 스퐁의 왜 기독교는 변해야 하며 그렇지 않으면 죽을 것인가라는 책을 다음과 같이 인용한다(Calvary Contender, June 2002):

하나님에 대한 개념의 한 방법으로서의 유신론은 명백히 부적절하게 되었고, 유신론의 신은 죽어가고 있을 뿐 아니라 아마 회생할 수 없을 것이다. 만일 미래의 종교가 유신론의 개념들을 지키는데 의존한다면, 우리가 종교라고 부르는 인간적 현상은 끝날 것이다. 만일 기독교가 유신론적 신 개념에 의존한다면, 우리는 . . . 이 고상한 종교적 체계가 자신의 죽음의 고통스런 좁은 구멍 안으로 들어가는 것을 보고 있을 것이다.

1999년 4월 26일자 뉴 아메리칸지에 의하면,

스퐁의 판단에는, 기독교가 생존하려면 기독교는 첫째로 예수 그리스도의 신성(神性), 성육신(成肉身), 처녀 탄생, 부활, 승천, 그리고 기적들과 같은 교리들을 치워버려야 한다. 더욱이, 기독교는 하나님 자신에 대한 인식을 포기해야 한다. 왜냐하면 스퐁의 말로 표현하자면 그러한 생각은 '더 이상 존재하지 않는 세계관 안에서 조성된 것이며' '지식의 팽창으로 낡아졌기' 때문이다.

스퐁은 "나는 자기 아들의 희생을 요구한 신을 숭배하기보다 증오하기를 택할 것이다"라고 말하였고 또 "나는 돌아다니면서 사람들의 어린 소녀들을 죽이려 한 하나님을 원하지 않는다. 나는 또한 그 자신의 아들을 죽이려 한 하나님을 원하지 않는다"라고 하였다.

그는 역사적 사건들로서의 예수의 기적들, 처녀 탄생, 부활 및 승천을 부정하고 천국과 지옥, 영원한 형벌과 보상에 대한 '옛 견해'를 버린다. 또 그는 모든 도덕은 시간과 장소에 따라 상대적이라고 단언하였다.

또 그는 "만일 모든 사람이 구속(救贖)함을 얻지 못한다면 아무도 완전히 구속함을 얻지 못할 것이다"라고 말한 보편구원론자이며(Calvary Contender, 15 May 1999) 심지어 그는 최근 6백 명 이상의 감리교인들에게 성경에서 읽는 모든 내용을 다 믿지 말라고 강권하였다(Christian News, 15 April 2002). 그는 2000년 1월 29일 은퇴하였으나 그 후 몇 달 동안 하버드대학교에서 강의하였다.

미국 남침례교회(SBC)

1976년, 노엘 홀리필드(Noel W. Hollyfield)의 신학석사 논문

1976년, 미국 남침례교 신학교의 학생 노엘 홀리필드는 그의 신학석사(Th.M.) 논문에서 남침례교 신학교 학생들의 신앙적 상태를 알 수 있는 한 설문조사 결과를 발표하였다. 그의 논문 제목은 "남침례교 신학교의 선정된 학생들 가운데서의 '기독교 정통성' 정도의 사회학적 분석"이었다. 남침례교 신학교는 미국 남침례교 소속의 신학교이다. 남침례교단은 세계에서 제일 큰 교단으로서 세계교회협의회(WCC)에도 가입되어 있지 않은 비교적 보수적이라고 알려진 교단이다. 그러나 홀리필드의 설문조사는 미국 교회들의 배교가 남침례교회에까지도 미쳤음을 보인다(David O. Beale, S.B.C.: House on the Sand? <1985>, pp. 44-46):

 

M.Div.

1학년

M.Div.

3학년

Th.M.

&Ph.D.

하나님의 존재를 의심없이 믿는다.

 74%

 65%

 63%

마귀의 존재는 확실하다.

 66%

 42%

 37%

기적들이 성경의 증거대로 실제로 일어났음을 믿는다.

 61%

 40%

 37%

예수 그리스도의 처녀 탄생은 확실하다.

 66%

 33%

 32%

예수께서 물 위로 걸으셨음은 확실하다.

 59%

 44%

 22%

예수께서 신적인 하나님 아들이심을 의심치 않는다.

 87%

 63%

 63%

예수님을 구주로 믿는 것은 구원에 절대필수적이다.

 85%

 60%

 59%

성경을 하나님의 진리로 믿는 것은 구원에 절대필수적이다.

 42%

 33%

 21%

죽음 너머의 삶이 있음은 확실하다.

 89%

 67%

 53%

예수께서 어느 날 실제로 지구로 돌아오실 것을 확신한다.

 79%

 56%

 53%

협동 침례교 협의회(CBF)

남침례교 신학교 부학장 대니얼 에이킨(Daniel Akin)은, 1998년 11월 앨러배머주 남침례교인들에게 한 연설에서, 미주리주의 보수적 남침례교인들이 자유파 협동 침례교 협의회를 비판하며 준비한 비난 내용들의 목록으로부터 "그들[CBF]은 급진적 견해들을 가진 사람들을 관용하기를 원한다. 그들은 장막을 너무 크게 만들고 있다"는 내용을 읽었다(Alabama Baptist, 26 November 1998). 에이킨은 협동 침례교 협의회에는 그리스도의 신성(神性)과 그의 제사적 죽음의 필요성과 처녀 마리아를 통한 탄생의 중요성을 부정하는 지도자들이 있다고 비난하였다. 그는 말하기를, 어떤 협동 침례교 협의회 지도자들은 낙태와 동성애에 관한 자유주의적 견해들을 취하고 있다고 하였다(Calvary Contender, 15 December 1998).

버지니아주 남침례교회들의 뱁티스트 배너(Baptist Banner) 1999년 1월호는 남침례교단과 협동 침례교 협의회 간의 '차이점들'을 열거하면서 협동 침례교 협의회에는 다음과 같은 이들이 속해 있다고 하였다(Calvary Contender, 1 March 1999):

(1) 그리스도의 신성(神性), 그의 제사적 죽음의 필요성, 혹은 그의 동정녀 탄생의 중요성을 부정하는 지도자들, (2) '그리스도-소피아(Sophia)'(그리스도의 여성화를 주장)에 대한 예배를 요구하는 여권주의 신학 지도자들, (3) 남녀 동성애자, 양성애자(兩性愛者, bi-sexual), 성(性)전환자(trans- gendered)의 안수를 요구하는 지도자들, (4) 하나님께서 때때로 여자에게 인구 억제의 목적을 위해 아이를 낙태시키라고 명령하신다고 선언하는 지도자들, . . . (6) 성경이 모든 형태의 동성애적 행위를 정죄하는 것이 아니라고 선포하는 지도자들, (7) 여성을 담임 목사로 안수하기를 요구하는 지도자들, (8) 펜트하우스(음란물 출판사), 전국 남녀 동성애자 전문위원회, 가족계획 협회와 연합하여 활동했던 지도자들, (9) 하나님을 '어머니'라고 부르는 지도자들.

머서(Mercer) 대학교 총장 커비 갓세이(Kirby Godsey)의 불신앙

남침례교단 소속 머서 대학교 총장 커비 갓세이는 한 책에서 "예수는 하나님이 아니다. 예수는 죽으실 필요가 없었다"고 주장하고, 처녀 탄생을 중요하지 않은 것으로 버리고, 회개와 예수를 영접하는 것이 '구원의 근거'임을 거부하고, "교리적 건전함이란 교만한 신학적 넌센스[터무니 없는 생각]"라고 주장한다(Baptist Banner, January 2000; Calvary Contender, 15 February 2000).

미국 복음주의 루터교회(ELCA)

신학자 마틴 마티(Martin Marty)

마틴 마티는 그가 편집자로 있는 크리스천 센추리(Christian Century)지 1999년 4월 7일자에 "나는 성경을 포함한 아무 책도 무오하지 않다는 의견을 가지고 있다"고 썼다(Christina News, 12 April 1999). 그는 그리스도의 육체적 부활의 교리를 포함하는 역사적 기독교 신앙을 오래 전부터 부정해왔다. 그런데 그는 1992년 미국 복음주의자 협회(NAE)의 연사이었다(Calvary Contender, 15 May 1999).

필립 헤프너(Philip Hefner) 교수의 불신앙

미국 복음주의 루터교단(ELCA)의 교수 필립 헤프너는 뉴스위크 2000년 5월 1일자의 한 면 전체에서 "왜 나는 기적들을 믿지 않는가"라는 제목의 글을 썼다. 헤프너는, "나는 정말 어떤 관습적 의미로도 기적들을 믿을 수 없고, 오직 복(福)들을 믿는다. 그것들은 매일 일어난다"라고 글을 맺는다. 그는 미국 시카고에 있는 루터파 신학교(Lutheran School of Theology)의 조직신학 교수이다. 그는 오래 전부터 성경에 기록된 기적들을 공격해왔다. 이런 상황이지만, 그 교단은 이런 교수에 대해 어떤 권징 조치를 하기를 오래 전부터 거절해왔다(Christian News, 22 May 2000, pp. 1, 5).

캐나다 교회들

캐나다 연합교회의 총회장 빌 핍스 목사의 자유주의 사상

교인 300만을 가지고 있는 캐나다 최대의 개신교단인 캐나다 연합교회(UCC)의 총회장 빌 핍스(Bill Phipps) 목사는 1997년 10월 24일자 오타와 시티즌(Ottawa Citizen)지와의 대담에서 "나는 예수가 하나님이었다고 믿지 않는다"고 말하였고, 천국과 지옥의 성격에 관한 질문에 대하여, "나는 지옥이 있는지 어떤지 모르겠다. 나는 예수가 지옥에 대하여 그렇게 관심을 가졌다고 생각하지 않는다. 그는 여기 땅 위의 삶에 대하여 관심을 가졌다. . . . 천국이 장소인가? 나는 모르겠다"고 말하였다.

그는 또한 말하기를, "나는 예수가 하나님께로 가는 유일한 길이라고 믿지 않는다. 나는 그가 죽은 자들 가운데서 부활하였다는 것을 과학적 사실로 믿지 않는다. 나는 그런 일들이 발생했는지 어떤지 모른다. 그것은 부적절한 문제다"라고 하였다. 그는 후에 자신의 사상에 대해 첨가하여 말하기를, "예수가 신적이지 않다는 노골적 진술은 잘못된 인상을 준다. 나는, 우리가 인간에게서 하나님의 본질을 볼 수 있는 만큼, 그리스도가 우리에게 하나님의 본질을 계시한다고 믿는다. 하나님의 본질의 전체적 개념은 예수에게서 표현될 수 있는 것보다 더 넓고 더 신비하고 더 거룩하다"고 하였다.

그의 발언으로 논쟁이 가열되자 85명의 교단 집행위원들은, "캐나다 연합교회는 개인의 신앙의 다양성을 포용하는 것을 전통으로 삼고 있으며, 따라서 총회장의 개인적 신앙고백을 존중할 것"이라는 성명서를 발표함으로써 캐나다 연합교회의 배교적 입장을 재확인하였다(Christian News, 8 December 1997, pp. 1, 12; 기독신문, 1997. 12. 3, 16쪽).

배교적인 클라크 피나크(Clark Pinnock)

캐나다의 맥매스터(McMaster) 신학교의 신학교수 클라크 피나크는 배교자라고 불리웠는데(Calvary Contender, 15 April 1992) 아마 정당한 이유 때문일 것이다. 1960년대에 그는 남침례교 소속 뉴올리언즈 침례교 신학교의 보수적 교수이었으나, 1970년대와 1980년대에는 성경 영감과 지옥의 본질 같은 교리들에 대해 매우 비정통적 이해에 도달한 변화를 겪었다. 그는 최근의 복음주의 신학회에서의 논문에서 종말 사건들에 대한 '더 포용적인' 복음주의 이해를 요청하였는데, 거기에는 그리스도께 대한 믿음에 결코 도달하지 못하는 많은 사람들의 구원을 포함한다(Baptist Banner, January 2000). 그는 말하기를, "하나님께서는 하나 이상의 언약과 하나 이상의 백성을 가지고 계신다"고 하였다. 그는 '예수 그리스도께로 가는 다양한 길들'에 대해 말하였고, 많은 이방인들이 이미 하나님의 나라에 속해 있다고 말하였다. 믿음으로만 의롭다 하심을 받는다는 것을 거절하면서, 그는 하나님의 심판의 표준은 개인이 "다른 이들의 봉사로 나타나는 그리스도의 사랑의 생활 방식에 참여함"이라고 말하였다(Calvary Contender, 15 February 2000).

피나크는 "그리스도인들이 어떻게, 아무리 그의 피조물들이 죄악될지라도 그들에게 영원한 고통을 부과하는 그런 잔인하고 보복적인 신을 고안할 수 있을까?"라고 질문한다. 또 그는 말하기를, 그러한 일을 하는 하나님은 "하나님보다는 사탄에 더 가깝다"고 하였다. 그러나 성경에 계시된 지옥은 영원한 불의 고통이 있는 실제적 장소이다(Calvary Contender, 15 February 2000).

영국 교회(성공회)

1984년, 런던 주말 텔레비젼의 보도

1984년 런던 주말 텔레비젼의 '크리도우(Credo, 신조)' 프로그램은 영국교회(성공회) 39명의 주교들 중 31명에게 질문한 결과를 보도했는데, 그것은 영국교회의 배교적 상황을 단적으로 보이는 다음과 같은 내용을 포함한다(Daily Tele- graph, 25 June 1984, in The Revivalist, July-August 1984, p. 13):

① 그리스도인은 예수 그리스도를 하나님인 동시에 사람으로 간주해야 한다 (11명), 하나님의 최     고 대리자로 생각하는 것으로 충분하다(19명).

② 신약성경의 기적들은 후대의 삽입이다(15명).

③ 예수님의 부활은 예수님의 제자들에게 "그가 그들 가운데 살아계신다"고 확신시켰던, 예수님     죽음 후의 '일련의 경험들'이다(9명).

교리위원회의 지옥에 대한 견해

영국 교회의 교리위원회가 준비한 "구원의 신비"라는 제목의 보고서는 많은 전통적 입장에 서 있음에도 불구하고, 지옥의 교리에 관하여 이렇게 말한다:

과거에는 지옥불과 영원한 고통과 형벌에 대한 상징적 표현이 사람들을 두렵게 하기 위해 사용되었다. 그리스도인들은 하나님을 가학적(加虐的) 괴물로 만든 두려운 신학들을 고백하였다. . . . 지옥은 영원한 고통이 아니고, 하나님께 대해 아주 완전히 반대되는 것의 최종적이고 취소할 수 없는 선택 . . . 즉 유일한 종말은 완전한 비(非)존재이다(Christian News, 12 February 1996, p. 15).

캔터베리 대주교 죠지 캐리(George Carey)의 불신앙

영국 교회의 머리인 캔터베리 대주교 죠지 캐리는 말하기를, "그리스도의 탄생과 십자가에 못박히심과 달리, 그리스도인들은 그가 부활하셨다는 것을 똑같이 확실하게 알 수 없다. . . . 우리는 그가 다시 사셨다는 것을 알 수 없다"고 하였다 (Calvary Contender, 1 March 2000).

한국 교회들(전반)

몸의 부활을 부정하는 자들

문익환

사도 바울은 예수의 십자가에 실존적으로 동참함으로 주의 부활에도 동참한다고 믿었다. . . . 고린도전서 15장의 내용이 그것이다. 여기서 우리가 부활한 몸에 관한 호기심을 풀 수 없는 수수께끼로 남겨둔다고 해서 손해날 일은 없을 것이다. 그리스도의 부활에 동참함으로 믿는 자가 전인적인 구원을 얻는다는 것으로 족한 것이다(문익환, "죽음에 대한 성서의 물음과 대답," 기독교 강좌 [대한기독교서회], 제1권, 138쪽).

그러나 우리는 예수님의 부활이 주는 현재적 의미와 미래적 의미를 혼동해서는 안 된다. 예수님의 부활은 현재 구원받은 우리에게 새 새명을 주는 원동력이지만, 또한 그것은 미래의 우리의 부활의 첫열매이다. 우리는 몸의 부활을 믿는다.

조향록

그리스도의 부활 사건은 그 사건 자체를 사건적으로 입증하든지 부정하든지 하는 논란은 큰 의미를 거두지 못한다. . . . 문제는 이 사건을 받아들이는 수용 자세에 있다. 바로 이 점에서 그리스도 부활 사건은 신앙의 창문을 열고야만 파악할 수 있는 것이다. 그래서 그리스도의 부활은 역사적 사건이기는 하나 인식의 대상이 아니라 신앙의 문제요 대상이 된다. 신앙은 그 신앙의 대상이 되는 문제나 사건이 신앙하는 자에게 의미적으로 받아지는 것이다(조향록, "그리스도의 부활의 의미," 주간조선, 1976. 4. 26).

그러나 그리스도의 부활 사건을 단순히 신앙의 문제로만 돌리고 인식의 대상이 아니라고 말하는 것은 큰 오류이다. 예수 그리스도의 부활은 역사적 사실이며 인식의 대상인 동시에 우리의 신앙의 문제이다.

허 혁

그러므로 저는 성서에 부활의 사실을 가지고 있다고 하기보다는 부활의 보도를 가지고 있다고 봅니다. . . . 이것을 학자들은 신앙의 표현이라고 하더군요. . . . 그것은 신앙을 사건으로 보는 입장이지요. . . . 저는 내가 믿는다는 것을 하나의 사건으로 보는 것이 좋지 않느냐 하는 생각입니다(허 혁, "부활 사실과 부활 신앙," 기독교 사상, 1973. 4월호).

그러나 그리스도의 부활 사건을 말하지 않고 그리스도의 부활 신앙 사건을 말하는 것도 그리스도의 부활의 역사적 사실에 대한 긍정을 보류하는 회의적 태도일 뿐이다. 부활의 의미만을 말하는 것은 확실히 불신앙이다.

김동수와 박봉랑

김동수 목사와 박봉랑 교수는 1973년 부활절 메시지에서 한국교회가 인간의 영혼불멸 사상을 지니고 있는 것은 잘못된 일이며, 부활은 2천 년 전의 골고다의 예수의 부활에서 찾을 것이 아니라 오늘 이 곳 한국 땅에서 날마다 사는 부활의 승리에서 영광을 되찾는 것이라고 말하였다(크리스챤 신문, 1973. 4. 21). 그러나 그들이 그리스도의 부활의 역사적 사실의 의미를 무시하고 현재적 부활의 의미만 붙들려고 하는 태도는 그들의 불신앙과 회의주의를 드러낼 뿐이다.

박대선

기독교대한감리회 소속 박대선 감독은 1974년 6월 14일 고(故) 홍종철 특별보좌관 장례식 설교에서 다음과 같이 말하였다(친필 원고에서 인용함):

성경에 나오는 인물 가운데 죽지 않고 그대로 하늘로 올라갔다는 분이 두 분 있습니다. 그 한 사람은 에녹이고 또 다른 한 사람은 엘리야이었습니다. 우리가 상식적으로 생각해 볼 때에 에녹이나 엘리야가 다른 사람들과 같이 육신으로 죽었을 것입니다. 그러나 성경은 죽지 않았다고 기록하고 있습니다. 이러한 성서의 기록을 생각해 볼 때 이 세상에서 불의를 모르고 가장 뛰어나게 의롭게 살다가 죽은 에녹과 엘리야의 사랑하던 제자들과 가족들과 친지들이 에녹과 엘리야의 죽음을 결코 믿을 수가 없었던 것입니다. 그들의 사랑하던 에녹과 엘리야의 이미지가 너무나 생생하게 그리고 강하게 그들에게 심어졌기에 도저히 죽었다고 믿을 수가 없었던 것입니다. 그들의 선생이 그들과 같이 앉아서 말씀을 하시는 것만 같고 길을 걸어갈 때도 같이 걸어가는 것만 같은 착각을 일으켰을 것이기 때문에 그들의 제자들은 그들의 선생이 죽지 않고 산 그대로 하늘로 올라갔다고 소박하게 기록한 것으로 해석할 수도 있을 것입니다.

김경수

제주 남부교회 김경수 목사는 폴 틸리히의 조직신학(3권)을 번역한 후 다음과 같이 썼다:

신학적으로 내게 가장 많은 영향을 준 신학자는 김재준, 칼 바르트, 폴 틸리히라고 할 수 있다. . . . 내가 미국에서 공부하는 동안 나의 조직신학 교수는 폴 틸리히의 신봉자였고, 그는 폴 틸리히를 빼 놓으면 신학을 말할 수 없을 정도로 틸리히 신학에 빠져 있었다. 내가 폴 틸리히에게 몰두하게 된 것도 그의 덕분이라고 해도 좋을 것이다. 폴 틸리히는 읽으면 읽을수록 나의 마음을 빼앗곤 하였고 공감을 일으켰다(교회연합신보, 1986. 8. 17).

안병무와 송기득

목원대 은퇴교수 송기득(조직신학)은 기독교 사상 2001년 1월호에서 안병무(한신대 대학원장, 한국신학연구소 창설, 현존지 발행)가 '그리스도교인'이 아니라 '예수교인'이었다고 주장했다. 송기득은 예수 그리스도에 관한 성경의 교리들, 즉 성육신과 신인 양성과 대속의 진리들을 다양하게 해석할 수 있고 심지어 부정할 수 있는 주제로 보고 있다. 그는, "한가지 분명한 것은 그리스도에 관한 교리가 그리스도교 신앙의 실질적인 내용으로 통용되지 않고 있다는 사실이다"라고 말했다. 그에 의하면, 안병무는 이런 교리들을 명백히 부정했고 예수를 민중해방운동을 펼치다가 실패한 사람이며 단지 그가 민중해방운동의 길을 열었다는 데 의미가 있다고 보았다.

기독교 대한 감리회(기감)

1992년 5월 7일 기독교 대한 감리회 서울 연회 재판위원회는 당시 감신대학 학장인 변선환 학장과 동대학 조직신학 교수인 홍정수 교수에게 출교를 선고했었다. 그들의 사상은 한국의 자유주의 신학의 대표적 예가 될 것이다. 기독교 연합신문 1992년 5월 17일자(6쪽)에 실린 "변선환, 홍정수 교수 재판 판결문"과 기타 신문들에 실린 성명서들이나 보고서들에 의하면, 변선환 교수와 홍정수 교수는 다음과 같은 이단적 사상들을 발표하였다.

변선환

변선환은 기독교의 유일성과 예수 그리스도의 유일한 구원의 길 되심을 부정하였다. 그는 기독교 사상에 기고한 글에서 "그리스도만이 보편적으로 유일한 구속자이신 것이 아니라"고 말하였고, 또 "저들의 종교[타종교들]도 그들 스스로의 구원의 길을 알고 있다"고 하였다(299호, 155쪽). 심지어 그는 "그리스도는 힌두교 안에 있다"고 주장하였다(같은 책, 156쪽). 그는 크리스챤 신문 1990년 12월 8일자에 기고한 글에서도 "기독교 밖에 구원이 없다는 교리는 신학적인 토리미의 천동설에 지나지 않는다," "종교의 우주는 기독교도 다른 종교도 아니고 신을 중심하여서 돌고 있다는 것을 기독교는 인정해야 한다"고 말하였다. 또 그는 "예수님을 절대화, 우상화시키며, 다른 종교적 인물을 능가하는 일종의 제의의 인물로 보려는 기독교 도그마에서 벗어나 . . . 신 중심주의로 전환되어야 할 것"이라고 주장하였다. 그러나 이런 사상은 명백히 이단이다. 성경은 기독교의 유일성을 밝히 증거한다(출 20:3; 요 14:6; 딤전 2:5).

홍정수

홍정수는 첫째로 하나님의 살아계심을 부정하는 무신론적 발언을 하였다. 그는 그의 저서 베짜는 하나님에서 "신 없는 종교를 알고 있는 우리들로서는 그리고 무신 시대를 살아가고 있는 우리들로서는 종교까지는 몰라도 꼭 신을, 하나님을 믿어야 하는지 자문하지 않을 수 없다. . . . 만일 신은 계신가 하고 누가 묻는다면 '신은 없다'고 잘라 말할 수도 있다"고 말한다(52, 56쪽). 명백히 이단이다.

둘째로, 그는 예수 그리스도의 십자가의 죽음을 하나님의 아들의 대속적 죽음으로 보지 않는다. 그는 한 정기 간행물에 기고한 글에서 "[예수의 십자가는] 신의 아들의 죽음이 아니다"라고 하였고 또 "예수의 죽음이 우리를 속량한 것이 아니라, 그의 삶이 우리를 속량하는 것이다"라고 하였다(한 몸, 7권, 16, 17쪽). 또 그는 그의 저서에서도 "[예수의 죽음은] 하나님의 아들의 죽음이 아니라 특정한 메세지를 전하고 있던 한 설교자의 죽음을 증언하고 있을 뿐이다"라고 말하였다(베짜는 하나님, 190쪽). 이것은 명백히 예수님의 신성과 대속 사역을 부정하는 이단이다.

셋째로, 그는 골고다 산상에서의 예수님의 십자가 대속의 죽음과 광주 망월동 민주 항쟁으로 죽은 많은 민주 인사들의 죽음을 동일시하였다. 그는 그의 책에서 말하기를, "예수라는 설교자의 죽음은 억울한 희생이 아니라 '말하기 위한 최후의 수단'으로서의 선택된 죽음이다. 이런 현상적인 측면에서 볼 때 구호를 외치면서 투신 또는 분신해 쓰러져 간 젊은이들의 죽음과 매우 유사하다"고 하였다(베짜는 하나님, 191쪽). 이것은 신성모독적이다.

넷째로, 그는 예수님의 부활 사건을 부정하였다. 그는 크리스챤 신문 1991년 3월 30일자에 기고한 글에서 "부활 신앙은 이교도들의 어리석은 욕망에 불과하다"고 하였고, 같은 신문 6월 8일자의 글에서는 "[예수의 부활 사건을] 빈 무덤이 아니다"고 주장하였다. 또 그는 다른 잡지에서 "나는 단연코 육체의 부활을 부정한다"고 말하였다(우먼 센스, 1991. 12월호). 그는 그의 저서에서도 말하기를, "만일 예수 부활 사건이 오늘날의 우리가 소박하게 생각하듯이 그렇게 역사적으로 육체적으로 발생하였다면, 그 사건은 자연 현상 중의 기이한 일에 불과하며, 전혀 '하나님'의 행위가 아님을 뜻한다. 따라서 예수 부활의 역사성, 육체성을 실증주의적으로 생각하는 것은 신앙의 성격에나 하나님의 성격에 전혀 맞지 않는 이치임을 시인해야 한다"고 하였다(베짜는 하나님, 201쪽).

이것은 성경이 증거하는 예수님에 대한 기본적 사실을 부정하는 이단 사상이 분명하다. 사복음서는 예수 그리스도의 '빈 무덤'의 사실을 확실히 증거한다. 또 사도행전이 증거하는 대로, 부활하신 예수께서는 제자들에게 "확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사 40일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하셨다"(행 1:3).

대한 예수교 장로회(통합)

한국의 장로교단들 가운데, 한국 기독교 장로회(기장)는 처음부터 자유주의자 김재준을 옹호하면서 세워진 교단으로 자유주의적이었고 지금도 그 교단과 한신대학교는 자유주의의 선두에 서 있다. 그러나 그보다 온건한 사상을 가진 자들을 많이 포함하고 있는 대한 예수교 장로회(통합)와 그 교단 신학교인 장로회신학대학도 자유주의적이라고 보는 것이 정당할 것이다.

예장 통합이 자유주의적이라는 사실은 상식적인 일일 것이다. 통합측 신학교인 장로회신학대학의 학장으로 오랫 동안 재직하였던 이종성 박사가 신정통주의자이었다는 것은 한국교계에 잘 알려져 있는 사실이다. '신정통주의'란 자유주의의 한 부류로서 칼 바르트, C. H. 다드, 라인홀드 니이버 등의 사상에서 보듯이, 성경의 역사적 사건들의 증거를 부정하는 현대 자유주의 신학의 한 파이다.

장로회신학대학이 성경의 무오성(無誤性)에 대해 부정적으로 가르친다는 것도 잘 알려진 사실이며, 그 신학교가 모세오경의 모세 저작성을 부정하고 자유주의적인 문서설을 용납하고 또 이사야 40장 이하를 이사야가 쓴 것이 아니고 후대의 어떤 익명의 저자가 썼다는 사상을 용납하고 있다는 것도 잘 알려진 사실이다.

1980년 서울 사당동 총신대학 부근에서 개척교회를 하던 통합측의 한 목사는 학교에서 배운 자유주의 신학과 성경적 설교를 요구하는 현실적 목회 사이에서 자신이 '고민'하고 있음을 저자에게 솔직하게 인정한 적이 있다.

또 예장 합동측 신학교에 3년 간 재학하였다가 통합측으로 옮겨 수년 간 공부했던, 저자의 한 친구는 "과연 예장 통합측 신학교의 분위기가 다르기는 다르더라. 그러나 구약교수들 중 한 명은 보수적이며 문서설을 반대하고 있다. 나머지 교수들은 '고뇌하는 신학자들'이라고 보인다"고 저자에게 증거한 적이 있다.

덧붙여, 예장 통합측 교단지도자들은, 비록 보수적이라고 알려진 인물들까지도(예를 들어, 임 옥 목사), 오늘날 심히 배교적인 WCC에 적극적으로 참여해야 한다고 생각하고 있으며 그것은 그 교단 지도자들의 사상적 분별력과 입장의 정도를 증거한다.

예장 합동측 기관지 기독신보의 주필로 오랫 동안 일했던 채기은 목사는 그의 책 한국교회사에서 "필자가 진단하기에는 본 교단(예장 합동)을 비롯하여 고려측, 성경장로회측, 호헌파, 재건파, 복구파, 중립파는 전적으로 보수주의 신학편에 들 수 있으며, 통합측은 반반[半半]으로 나뉘어 자유주의 신학 사상을 가진 이들이 있다고 본다. 그리고 기장측에는 절대 다수가 자유주의 신학에 근거하고 있다고 본다"고 쓴 바가 있다(한국교회사 [1977], 231쪽).

특별히, 1984년 장로회 신학대학원의 이동렬 씨가 쓴 석사논문 "한국교회와 신정통주의"은 그 결론 부분에서 솔직히 인정하기를, "우리 입장은 신정통주의적이다. 그러나 우리는 거기에 멈추지 않고 계속 표류 중이다"라고 하였다.

또 1994년 예장 통합측 총회는 701대 612로 여성 안수안을 통과시켰다. 이러한 결정을 통해, 예장 통합측 총회는 사도적 교훈의 신적 권위를 부정하고 성경이 명백히 금하는(딤전 2:11-14; 고전 14:34-38) 여자 목사와 여자 장로를 세우는 오류와 악을 택하였다.

이상의 사실들은 대한예수교장로회 통합측이 자유주의적이라는 것을 증거한다. 물론 예장 통합측이 자유주의적이라는 말은 그 교단에 속한 모든 목사들과 모든 성도들이 자유주의적이라는 뜻은 아니다. 그러나 그 교단의 목사 양성원인 장로회 신학대학원이 자유주의적이며 그 교단의 지도자들의 다수가 자유주의적이라면, 그 교단은 자유주의적이라는 말이다. 확실히, 예장 통합측은 건전한 교단이 아니다.

결론

결론적으로, 자유주의 신학은 현대교회가 직면한 가장 무서운 이단 사상이다. 자유주의 신학은 하나님의 능력을 부정하고 기독교의 본질을 교리와 별개의 어떤 생활이나 경험에서 찾으며 기독교의 근본 교리들을 부정한다. 자유주의자는 성경과 하나님의 능력을 불신하는 오늘날의 사두개인이다(마 22:29). 실상, 자유주의는, 메이천의 말과 같이, 기독교와 뿌리가 다른 종교 신념이며 참된 기독교가 아니다. 그것은 역사상 유례 없는 이단 사상이다.

그런데 이러한 자유주의 이단 사상이 19세기 말부터 기독교회 속에 깊이 들어와 교회들을 부패시키고 있다. 유럽의 교회들은 보다 일찌기 부패되었고 미국 교회들은 20세기 초에 그 뒤를 따르기 시작하였다. 오늘날 세계의 역사적 대교단들의 대다수는 자유주의적이거나 자유주의를 포용하는 포용주의적 교단들이다. 우리 나라에서는, 기독교대한감리회(기감), 한국기독교장로회(기장)를 비롯하여, 대한예수교장로회(통합), 한국기독교침례회(기침), 기독교대한성결회(기성), 구세군 등이 자유주의적 내지 포용주의적 교단들이다. 현대는 배교적 시대이다.

그러나 이러한 배교의 현상은 결코 이상한 일이 아니다. 왜냐하면 그것은 성경에 이미 예언된 바이며 그 예언의 성취이기 때문이다. 예수께서는 그의 재림 직전에 거짓 선지자들이 많이 일어나 많은 사람을 미혹하게 할 것이라고 예언하셨다. 마태복음 24:11, "거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하게 하겠으며." 사도 바울도 주의 재림 직전에 먼저 배교(背敎)하는 일이 있을 것이라고 말하였다. 데살로니가후서 2:2, "먼저 배도(背道)하는 일이 있고." 디모데전서 4:1, 2, "성령이 밝히 말씀하시기를, 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는[속이는] 영과 귀신의 가르침을 좇으리라 하셨으니, 자기 양심이 화인 맞아서 외식함으로 거짓말하는 자들이라." 사도 요한도 거짓 교사들이 세상에 많이 나왔다고 경고하였다. 요한이서 7, "미혹하는 자[속이는 자]가 많이 세상에 나왔나니."

자유주의 신학이 이단이므로, 참된 성도들과 교회들이 자유주의자나 자유주의적 교단들에 대해 대처해야 할 태도는 분명하다. 성경은 우리가 이단과 분리해야 할 것을 분명히 가르친다. 그러므로 참된 성도들은 자유주의자들과 힘써 싸워 그들을 교회에서 출교시키든지 아니면 그런 자들과 교제를 끊고 그 교회 혹은 교단을 떠나든지 해야 할 것이다. 로마서 16:17, 18, "형제들아 내가 너희를 권하노니, 너희 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라." 디도서 3:10, "이단에 속한 사람을 한두 번 훈계한 후에 멀리하라." 요한이서 7-11, "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라. 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이니라." 유다서 3, 4, "성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라는 편지로 너희를 권하여야 할 필요를 느껴노니, 이는 가만히 들어온 사람 몇이 있음이라."

제2부: 에큐메니칼 운동의 문제

서론

에큐메니칼 운동 혹은 교회연합운동은 세계의 모든 기독교회를 재(再)연합시키려는 운동이다. 교회연합운동의 결실이요 주요 수단인 세계교회협의회(WCC)는 에큐메니칼 운동의 목표가 "한 거룩한, 공동적, 사도적 교회의 유형적(有形的) 일체성을 이루는 것"이라고 말하였다.

1910년 영국 에딘버러에서의 세계선교대회는 현대 에큐메니칼 운동의 시작으로 간주된다. 미국 감리교 평신도 죤 모트의 활약으로 159개의 선교회들로부터 1,196명의 총대들이 모였던 이 대회는 이름 그대로 세계 선교에 관심을 가지고 모였던 세계 대회이었다. 그 결과, 1921년에 국제선교협의회(IMC)가 조직되었는데, 이것은 최초의 에큐메니칼 기구이었으며, 1961년 WCC에 병합되었다.

1925년, 스웨덴 웁살라의 대주교 나단 죄더블롬의 주도 아래, 스웨덴 스톡홀름에서 '생활과 봉사의 세계 기독교 대회'가 모였는데, 이 대회의 관심은 사회 정치 문제들에 대한 기독교적 원리들의 적용이었다. 이 대회로부터 시작하여 생활과 봉사(Life and Work) 운동이라고 불리우는 일련의 모임들이 있었다.

1927년, 미국 감독교회의 감독 촬스 브렌트를 중심으로, 스위스 로잔에서 '신앙과 직제의 세계 대회'라는 또 하나의 세계적 회의가 열렸는데, 이 대회의 관심은 교회의 일체성(一體性, unity)의 문제이었다. 이 대회로부터 시작하여 신앙과 직제(Faith and Order) 운동이라고 불리우는 일련의 모임들이 있었다.

생활과 봉사 운동과, 신앙과 직제 운동이 서로 연합하는 움직임이 있게 되었고, 그 결과 1948년 네델란드의 암스텔담에서 세계교회협의회(WCC)가 조직되었다. 이와 같이, WCC의 배경에는 선교, 사회 문제, 교회의 일체성의 관심이 있었다. WCC는 현대 에큐메니칼 운동의 주요 결실이요 수단이다.

WCC는 1948년 창립 총회 이후, 1954년 미국 에반스톤에서 제2차, 1961년 인도 뉴델리에서 제3차, 1968년 스웨덴 웁살라에서 제4차, 1975년 케냐 나이로비에서 제5차, 1983년 캐나다 뱅쿠버에서 제6차, 1991년 호주 캔버라에서 제7차, 1998년 아프리카 짐바브웨 하라레에서 제8차 총회를 각각 열었다. 제9차 총회는 2006년 브라질 포르토 알레그리에서 열릴 예정이라고 한다.

오늘날 교회연합운동의 세력과 영향력은 매우 크다. WCC는 2003년 세계의 342개의 교단들을 회원교단으로 두고 있다. 우리 나라의 대한예수교장로회(통합), 한국기독교장로회(기장), 기독교대한감리회(기감측), 구세군 등이 그것의 회원교단이다.

교회연합운동은 성경적 근거와 신적 승인을 주장하고 있다. WCC 제1차 총회는 선언하기를, "우리는 하나님 우리 아버지를 찬송하고, 또 땅에 흩어져 있는 하나님의 자녀들을 하나로 모으시는 우리 주 예수 그리스도를 찬송한다. 그가 우리를 이 곳 암스텔담에 모으셨다"고 하였다. 에큐메니칼 지도자들은 "저희도 하나가 되게 하옵소서"(요 17:11, 21), "성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라"(엡 4:3)는 성경 구절들을 즐겨 인용하면서 이 운동이 성경적이라고 주장한다.

보수 교회들은 교회연합운동을 비성경적이라고 간주해 왔다. WCC는 창립 때부터 그 지도층에 죤 베네트, 브롬리 옥스남, 헨리 반 듀젠, 추첸 차오, 대주교 죄더불롬, 윌리엄 템플 등 자유주의자들을 포함했었다.

그러나 1983년 WCC 제6차 총회시 "뱅쿠버의 복음주의자들"라는 제목으로 발표된 복음주의자들 다수의 선언문은, 에큐메니칼 운동의 지도자들이 복음의 핵심을 믿는 자들이며 '하나님께서 명백히 받으신'자들이므로, 복음주의자들이 그들로부터 물러나지 말고 그들을 기쁘게 영접해야 한다고 하면서, 다음과 같이 결론을 맺었다: "그러므로 우리는 교회의 일치와 갱신을 추구하는 모든 노력들에 더 적극적으로 참여할 우리의 결심을 공적으로 선언할 압박을 느꼈다."

이 선언의 서명자들은 미국 풀러신학교 선교학 교수이며 미국장로교회(PCA) 목사인 아더 글라서, 세계 복음주의 협의회(WEF)의 전총무 월드론 스카트, 세계 복음주의 협의회 간사 로버트 영블러드, 고든-콘웰 신학교 교수 리차드 러블레스, 개혁주의 에큐메니칼 협의회(REC)의 총무 폴 슈로텐보어 등 200여명이었다.

이런 점들을 생각할 때, 우리는 교회연합운동이 비성경적 운동임을 바로 인식하고 그 운동에 참여치 말고 또 신실한 사람들로 하여금 그 운동으로부터 떠나도록 바르게 일깨워야 할 것이다.

1. 신학적 포용주의

WCC는 그것의 헌법 맨처음에 'WCC의 기초'라는 제목의 다음과 같은 진술이 있다: "WCC는 성경대로 예수 그리스도를 하나님과 구주로 고백하고 한 하나님이신 아버지와 아들과 성령의 영광을 위하여 그들의 공동적 부르심을 함께 성취하기를 추구하는 교회들의 교제이다."

이 진술 자체에는 어떤 잘못이 있어 보이지 않는다. 단지 두 가지 질문이 필요하다. 첫째, 모든 소속 교회들이 이 진술에 충실히 서명할 수 있는가? 둘째, 이 진술은 건전한 교회 연합의 기초로서 충분한가? 예를 들어, 이것은 로마 천주교회를 배제할 수 있는가?

또 WCC는 '한 신앙,' '사도적 신앙,' 니케아-콘스탄티노플 신조 등을 교회 연합의 기초로 제안한다. 그러나 이것들에 대해서도 위의 두 가지 질문이 여전히 필요하다.

WCC와 에큐메니칼 운동의 자료들을 조금만 더 자세히 읽어 본다면, 심지어 위의 내용들도 단지 형식에 불과함을 알 수 있다. 그것들은 에큐메니칼 지도자들이 교회 연합을 위해 주장하는 형식적 기초에 불과하다. 교회연합운동에서의 교회 일체성의 실제 기초는 신학적 포용주의(theological inclusivism)라고 표현할 수 있다. 교회연합운동은 기독교회들 안에 있는 다양한 신학들을 비평 없이 포용하면서 교회의 일체성을 강조하며 추구하는 것을 가리킨다.

분석

교회연합운동의 신학적 포용주의는 그 지도자들이 다양한 신학들을 용납하고 그 다양성을 정당화하며 연합 행위들을 강조하고 실천함에서 잘 드러난다.

다양한 신학들을 용납함

교회연합운동의 신학적 포용주의는 WCC와 그 지도자들이 다양한 신학들을 용납하는 태도에서 드러난다. WCC의 전 총무 에밀리오 카스트로는 말하기를, "WCC의 공식적 신학이란 것은 없습니다. 그런 것이 결코 있을 수도 없을 것입니다. 우리는 한 교회가 아닙니다. 심지어 교회들 안에서도 신학의 다양성이 있습니다"라고 하였다. WCC의 전 총무 유진 카슨 블레이크도 교회 연합을 위해 제안하기를, "연합된 교회는 그 공동성 안에서 (그리고 그 공동성 때문에) 신앙의 신학적 작성 형식들의 광범위한 다양성을 포용하는 길을 찾아야 한다"고 하였다. WCC는 선교에 대한 한 선언문에서 진술하기를 자신이 "공통적 신앙의 다양한 표현"을 추구한다고 하였다.

2000년 2월, '교회일치운동의 역사와 현황'이라는 제목의 제1회 에큐메니칼 포럼의 기조 발제에서 WCC 중앙위원인 박종화 목사는 말하기를, 교회의 영적 측면을 강조하는 부류[보수적 교회]와 교회의 사회참여적 역할을 강조하는 부류[진보적 교회]는 한 동전의 양면과 같고 이 둘을 포함하는 통합적 에큐메니즘이 크게 강조되어야 한다고 하였다. 또한 박 목사는 한국 상황의 경우 지금에 와서 에큐메니칼 운동을 새롭게 구축해야 할 필요가 있는데, 그 동안 에큐메니칼 운동은 에반젤리칼[복음주의] 운동과의 대립 구도로 자리 매김되는 축소된 위상을 지녀왔으며 이런 이분법적 구도는 신학적이라기보다는 심화된 상태의 '적대적 냉전 구조'에서 파생되고 강화된 현상이라고 주장하였다.

신학적 다양성을 정당화함

교회연합운동의 신학적 포용주의는 또한 에큐메니칼 지도자들이 그 운동 안에 있는 신학적 다양성을 비평하기는커녕 오히려 정당화한다는 사실에서 드러난다. 신학적 다양성에 대한 그들의 정당화는 두 방면에서 관찰된다.

어떤 이들은 그 신학적 다양성을 역사적 관점에서 정당화한다. 임마누엘 설리반은 말하기를, "1963년 몬트리얼에서의 신앙직제대회는 신학적 대화가 11, 16세기의 대 분열 이전 시대들 즉 교회 안에 어느 정도의 건전한 다양성과 다원주의 뿐만 아니라 신앙의 기본적 일치가 있었던 시대들로 거슬러 올라가야 한다고 판단하였다"고 한다.

한편, 어떤 이들은 그 신학적 다양성을 신학적 관점에서 정당화한다. 콘스탄티노플 에큐메니칼 교구의 대표자인 메트로폴리탄 다마스키노스 파판드루는 이렇게 말한다: "성육신 진리가 각 시대에 취한 역사적 복장은 진리의 본질을 조금도 변화시키지 않는다. 교회의 문제점은 그 회원들 중의 어떤 이들이 본질과 형식을 더 이상 구별할 줄 몰라서 형식적인 점들을 본질적인 것으로 취급하거나(전통주의의 오류) 혹은 중심적인 본질을 상대적인 것으로 만드는 것이다(잘못된 개혁론의 오류)."

에큐메니칼 행위들

교회연합운동의 신학적 포용주의는 그 지도자들의 다음 몇 가지의 에큐메니칼 행위들에서도 드러난다.

교회연합운동의 지도자들은 교회의 일체성을 위해 기독교 교리를 포용적이게 표현하기를 제안하고 강조한다. WCC의 신앙 직제 위원회 전 의장 니코스 니씨오릴스는 말하기를, "우리는 일체성을 위하여 진리를 정의하여야 한다. . . . 교회가 발언하는 모든 교리들은 교회의 교제를 회복하는데 의무적이라는 불가피한 명제는 절대적으로 참되고 필요하다"고 한다.

교회연합운동의 지도자들은 또한 교회의 일체성을 위해 서로를 인정하고 성찬의 교제를 나누기를 제안하고 강조한다. 교회연합협의회(COCU)의 소위 '언약'(Covenanting)은 한 세례 안에서 회원들을 서로 인정할 것, 서로를 교회들로 인정할 것, 안수 받은 목사들을 서로 인정하고 화해할 것, 정규적인 성찬 교제를 나눌 것 등을 포함하였다. 미국 복음주의 루터교회(ELCA), 미 합중국 장로교회(PCUSA), 미국 연합 그리스도의 교회(UCC), 및 미국 개혁교회(RCA)는 국내외 선교 협력과 목회자 상호 인정 등을 포함한 '전면적' 교단 교류를 선언한 합의서를 수용하였다. 1993년 12월 한국 장로교 협의회는 1994년 사업 계획으로 각종 강단 교류, 연합 예배 등을 결의하였다. 2000년 2월 한국 장로교 총연합회 연합과 일치 간담회에서 전병금 목사는 한국 장로교회의 연합과 일치를 위한 과제들로서 교단 간의 강단교류 활성화, 총회에 상호 사절단 파견, 2000년 장로교 총회 개회예배 함께 드리기, 연합예배와 성찬식 등을 제안하였다. 또 김재규 목사는 "한국교회에서 사상 논쟁이 사라졌다는 발제에 동감을 표하고, 열린 보수와 열린 진보가 대화하면 사상 논쟁은 무너질 것"이라고 밝혔다.

교회연합운동의 지도자들은 또 교회의 일치를 위해 선교 활동에서 서로 협력할 것을 제안하고 강조한다. 교회연합협의회(COCU)의 언약은 선교에 함께 참여할 것을 포함하였다. 콘스탄티노플 에큐메니칼 교구의 WCC 파송 상임대표인 메트로폴리탄 에밀리아노스는 말하기를, "인간적인 혹은 신적인 어떤 법도 하나님의 자녀들로 하여금 교리적 혹은 예배 의식적 차이점들 때문에 다른 자녀들을 돕는 것을 중지시킬 수는 없다. . . . 교회 역사는 요컨대 교리적 차이점들이 선교 활동에 협력치 못할 이유는 아니라는 것을 우리에게 보인다"라고 하였다.

교회연합운동은 이미 1948년에 WCC라는 세계적인 협의체를 구성하였다. 또 각 나라에서는 교회협의회(NCC)들이 구성되어 있고 지역적으로도 협의체들이 있다. 또 미국에는 9개 교단들로 시작된 교회연합협의회(COCU)가 있다. 이 단체는 1999년 1월 명칭을 Churches Uniting in Christ=CUC로 바꾸었다.

한국의 개신교 17개 교단의 총회장 및 총무 23명은 2000년 7월 6일 연세대에서 간담회를 갖고 한국 개신교 전체를 대표하는 연합기구를 만드는 역할을 담당할 '한국교회연합준비위(가칭)'를 구성하였다. 참여한 교단들은 예장 통합, 예장 대신, 감리교, 기장, 기하성, 기성, 기침, 구세군, 정교회 등이다.

한국 교회의 교단 대표들은 90년대 이후 침체된 한국 개신교회가 사는 길은 연합과 일치밖에 없다는 데 의견을 같이하였다. 기하성 총회장 최성규 목사는 "지금의 위기감을 넘어서는 길은 진보와 보수, 개혁과 복음 등 이분법을 넘어서 형제들이 하나가 되는 것"이라고 말하였다.

한국교회 연합을 위한 교단장 협의회가 제안한 '한국교회의 통일된 연합체 구성 추진' 헌의안이 거의 모든 교단들에서 통과되었다. 교단장 협의회 소속 23개 교단들 중 2002년 10월 2일까지 예장 합동, 예장 통합, 예장 대신, 예장 합신, 합동 정통, 기장, 그리스도의 교회, 기독교 대한 하나님의 성회, 기독교 한국 침례회, 기독교 대한 성결교회, 대한예수교 복음교회, 예수교 대한 성결교회 등 16개 교단들이 총회 결의를 마쳤다.

복음주의자들에 대한 WCC의 손짓

수십 년 동안 자유주의적 경향을 보였던 WCC는 근래에 와서 복음주의자들에게 호의적 손짓을 보이고 있다. 1998년 12월 짐바브웨 하라레에서 열린 WCC 제8차 총회는 세계 복음주의 협의회(WEF) 죠지 반더벨드를 주요 연사로 내세웠다. 또한 WCC 지도부는 WCC 중앙위원회에 파송된 월드 비젼의 공식적 대표인 독일 루터교회의 쿠르트 방게르트 목사에게 특별한 호의를 보였다.

또 미국교회협의회(NCCC)는 새 조직체의 시작을 탐구하기 위해 천주교인들과 복음주의자들과 함께 만나고 있다. 미국교회협의회는 1999년 50주년 기념 행사에서 새 에큐메니칼 모험이 필요하다고 결정했었다.

비평

교회연합운동의 신학적 포용주의는 다음 4가지 점에서 명백히 잘못이다.

바른 교리와 바른 신학은 기독교에 본질적임

첫째로, 바른 교리와 바른 신학은 기독교에 본질적이다. 교리(敎理)는 진리의 언어적 표현이며, 신학(神學)은 하나님의 진리들 즉 교리들에 대한 체계적 지식을 가리킨다. 성경은 기독교가 하나님의 확실하고 불변적인 진리들 위에 기초하고 있음을 밝히 계시한다. 이 사실로부터의 당연한 결론은, 신학의 중심 내용은 만일 그것이 진리라면 변하지 않으며 변할 수 없다는 것이다. 바른 교리와 바른 신학은 기독교에 본질적이다. 그러므로 때때로 서로 모순되는 다양한 신학들을 포용하는 것은 명백히 비성경적이다. 그것은 교회가 자신의 정체성을 부정하는 행위이다.

교회의 일체성은 교리적 성격을 가짐

둘째로, 교회의 일체성은 교리적 성격을 가진다. 교회는 바른 교리 안에서 하나이다. 에큐메니칼 지도자들이 교회의 일체성의 근거로 자주 인용하는 요한복음 17장과 에베소서 4장은 일체성의 대상과 성격을 통해 교회 일체성의 교리적 성격을 잘 보인다. 거기에 보면, 교회의 일체성은 하나님이 선택하시고 예수 그리스도께서 피흘려 사시고 성령께서 인치신 자들의 일체성(엡 1:3-14), 아버지께서 그에게 주신 자들의 일체성이며(요 17:9), 하나님 안에서와 진리 안에서의 일체성이다(요 17:11, 21). 다시 말해, 교회의 일체성은 바른 교리 안에서와 그 위에서의 일체성인 것이다. 워필드는 바르게 말하기를, "신약성경의 그리스도인의 일체성은 신자들의 공통적 기독교 신앙 위에 기초하였다. 그리스도 안의 일체성은 그리스도 안에 있는 진리에 대한 불신실함 위에 세워질 수 없다"고 하였다. 마틴 로이드-죤스도 "진리와 교리를 떠난 일체성이란 없다"고 바르게 말하였다. 교회의 일체성이라는 이름 아래 신학의 다양성을 포용하는 것은 명백히 잘못이다.

교회는 진리를 보수할 의무가 있음

셋째로, 교회는 하나님의 진리들을 보수하라는 명령을 받았다. 데살로니가후서 2:15, "굳게 서서 말로나 우리 편지로 가르침을 받은 유전(遺傳, 전통)을 지키라." 디모데후서 1:13, 14, "내게 들은 바 바른 말을 본받아 지키고[바른 말들의 표준을 지키라]." 교회가 받은 사도적 교훈들은 개신교회들이 공통적으로 믿고 있는 근본적 교리들을 포함하며, 그 근본 교리들은 교회의 일체성의 기초로 간주될 수 있다. 칼빈이나 죤 오웬은 기독교의 본질적 교리들을 기독교의 일체성의 기초로 간주하였다. 그러므로 성경의 근본 교리들을 보존함이 없는 신학적 포용주의는 명백히 하나님의 뜻에 어긋난다.

교회는 이단을 배격할 의무가 있음

넷째로, 교회는 이단들을 배격할 의무를 가지고 있다. 로마서 16:17, "너희의 [배운] 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라." 디도서 3:10, "이단에 속한 사람을 한두 번 훈계한 후에 멀리하라[거절하라]." 유다서 3, "성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라." 그런데 오늘날 교회 안에는 바른 교훈을 부정하는 자유주의 신학들이 있다.

자유주의 신학은, 그것이 무슨 전문적 명칭으로 분류되든지 간에 일반적으로 기독교의 초자연적 사실들과 성경의 절대적 권위를 부정하고, 하나님의 형벌적 의의 속성, 그리스도의 참된 신성, 그의 형벌적 대속(代贖), 그의 육체 부활, 그의 재림 등을 부정하고 있다. 그것들은 교회 역사상 어느 이단 종파보다도, 심지어 우상숭배적이고 적그리스도적인 천주교회보다도 성경의 근본 교리들로부터 크게 탈선한 이단이다. 메이천의 분석과 평가대로, 자유주의는 기독교의 근본 교리들을 부정하는 자연주의적, 비(非)속죄적 종교이며, 단순히 한 이단이 아니라 전혀 기독교가 아니다. 그러므로 오늘날 교회 안의 다양한 자유주의 신학을 배격함이 없는 신학적 포용주의는 명백히 하나님께 대한 불순종이다.

2. 천주교회를 포용함

교회연합운동의 신학적 포용주의는 개신교 안의 자유주의 사상들의 포용에서뿐 아니라, 또한 천주교회에 대한 우호적 태도에서도 나타난다. 사실, 천주교회 신자들의 수효가 개신교회와 헬라 정교회의 신자들을 합한 수효보다 훨씬 능가하므로, 소위 기독교계의 재연합이라는 교회연합운동의 비젼은 천주교회를 포함함이 없이는 수적으로 큰 결함이 있을 것이다. 세계 기독교 백과사전에 의하면, 1980년 중반 천주교회 신자 수는 약 8억 9백만 명, 개신교회 신자 수는 약 2억 8천만 명, 헬라 정교회 신자 수는 약 1억 2천 4백만 명, 영국교회 신자 수는 약 6천 5백만 명이다.

분석

타임지 종교편집인 리차드 오슬링은 포트랜드 대학교지에서, "오늘날, 기독교도들에게 당면한 궁극적 질문은 비천주교인들이 교황 제도 아래 연합할 수 있는가 라는 질문 이하의 것이 아니다"라고 말하였다. 오늘날 교회연합운동은 천주교회와 점점 가까와지는 방향으로 진행되고 있다.

1. 천주교회에 대한 교회연합운동 및 개신교회들의 우호적 태도

교회연합운동은 천주교회에 대해 매우 우호적이다. WCC 초대 총무이며 명예 회장인 빌렘 비셜트 후프트는 WCC와 천주교회의 적극적인 협력 관계를 다음과 같이 강조하였다: "우리가 반복해 말하는 바는, WCC 내의 교회들과 천주교회는 이제 모두 한 동일한 에큐메니칼 운동의 일부분이라는 것이다. 그러나 이렇게 말하는 것으로 충분치 않다. 우리는 그것을 증명해야 한다." WCC의 전 총무인 에밀리오 카스트로도 공언하기를, "WCC와 천주교회 간의 현재의 관계는 매우 긍정적이며 모든 종류의 우호 관계들이 있다"고 하였다.

1992년 WCC의 새 총무로 선출된 독일의 자유주의 신학자 콘라드 라이저 박사는 말하기를, "내가 에큐메니칼 운동 안으로 더 많이 이끌리면 이끌릴수록, 나는 헬라 정통교회와 로마 천주교회의 전통들을 더 많이 존경하게 되었고 그것들에 의해 더 많이 풍성하여졌다"고 하였다. 그는 또 말하기를, 세계는 '후(後)-교파적' 시대에 있고 에큐메니칼 지도자들은 전통적 교단들을 넘어서서 나아갈 준비를 해야 하며, 이것은 WCC가 비(非)교회들에 대해 열려 있음을 나타낸다고 하였다.

1997년 미국 복음주의 루터교회의 에큐메니칼 관계자 프랭크 센 목사는 말하기를, "나는 우리와 천주교회와의 관계가 우리가 다루어야 할 가장 중요한 의제이어야 한다고 말하는 진영에 있다. . . . 우리는 16세기에 분리되어 나간 자들이며, 우리는 다시 함께 돌아가야 할 자들이다"고 하였다. 미국 복음주의 루터교회는 1997년 8월 모임에서 수세기 동안의 천주교도들과의 분열의 싸움이 끝났다고 선언하였고, 과거의 정죄들이 더 이상 적용되지 않는다고 선언하는 진술을 958대 25의 표결로 승인하였다.

미국 천주교 주교 대회와 미국 교회 협의회는 매년 문안과 사절단을 교환하며, '커져가는 협력'과 계속적인 '공동적 활동'을 보고한다. 1999년 6월 21일 크리스챤 뉴스는, "그러한 협력의 다른 한 상징으로, 교회 협의회의 회장이며, 미국의 전(前) 유엔 대사인 [친 마르크스주의적] 앤드류 영(Andrew Young)은 9월 오하이오주 클리블랜드에 있는 천주교 성당에서 그의 취임식을 거행할 것이다"라고 보도하였다.

1999년 미국의 역사 깊은 하버드 대학교 신학대학의 새 학장에 천주교회 신부인 브라이언 헤이르(Bryan Hehir)가 임명되었다. 헤이르는 이 직위에 임명된 최초의 천주교인이다.

캐나다 최대 교파인 천주교회는 1997년 캐나다 교회협의회에 회원으로 정식 가입되었다고 한다. 2000년 4월 앨버타 에드몬튼에서 열린 회의에서 캐나다 교회협의회는 천주교회 온타리오 주교인 안드레 발리를 새 지도자로 선출하였다. 그 단체는 창립 56년 만에 처음으로 천주교인을 회장으로 선출한 것이다. 캐나다 교회협의회는 현재 19개 교단이 가입되어 있다. 발리 주교는 취임 인사에서, "무엇보다 중요한 것은 대화를 위해 서로를 더 잘 아는 것이다," "궁극적인 목적은 일치를 이루는 것이다. 일치가 내일 당장 이뤄질 것이라고 생각하지는 않지만, 적어도 우리는 일치를 향해 나아가야만 한다"고 강조하였다.

2. 교회연합운동에 대한 천주교회의 태도의 변화

교회연합운동에 대한 천주교회의 태도도 변하였다. 천주교회는 1959년까지 현대 에큐메니칼 운동 밖에 있었다. 그러나 교황 요한 23세는 1960년에 기독교 일치 촉진 사무국을 설립하였고, 1962년에 제2차 바티칸 공의회를 시작하였고, 그를 이어 1965년 교황 바오로 6세는 제2차 바티칸 공의회를 마쳤고, 1967년 기독교 일치 촉진 사무국을 교황청의 상설 기관으로 만들었다. 이 두 교황의 노력으로 천주교회는 교회연합운동에 대해 적극적 태도를 보이게 되었다. 제2차 바티칸 공의회는 특별한 전환점이었다. 그 회의 이후, 천주교회는 다른 교회들과의 대화들에 활발히 참여해 왔다.

비록 천주교회가 현재 WCC의 회원교회가 아니고 또 회원권을 구하고 있지도 않지만, 그 교회는 교회연합운동에 활동적으로 참여하고 있다. 예를 들면, 1968년 이후, 10-15명의 천주교회 신학자들이 WCC의 신앙 직제 위원회에 정회원으로 참여해 왔다. 또 천주교회는 (1) 매년 기독교 일치를 위한 기도 주간을 위한 예비 대회들에 참여하였고, (2) WCC의 주요 대회들에 참관인 혹은 참조인으로 정규적으로 참여하였고, (3) WCC의 프로그램 작성 간사 중에 들어 있고, (4) 1999년의 한 보고서에 의하면, 천주교회는 이미 온 세계의 56개국의 교회 협의회들의 정회원이다. 1993년 8월 스페인에서 열린 WCC 제5차 신앙 직제 위원회 세계 대회의 120명 회원 중 26명은 천주교인으로서 전적으로 참여하였다.

1998년 WCC 제8차 총회에 참석한 많은 천주교 신부들과 수녀들 중의 하나인 토마스 스트란스키는 신문기자들에게 천주교회와 WCC 간의 관계에 대한 간단한 역사적 과정을 설명해 주었다. 그는 1972년에는 바티칸이 가까운 미래에 WCC의 회원이 되기를 구하지 않기로 결정하였다고 말했었지만, 이제 "나는 로마 천주교회가 미래에 WCC의 정회원이 되리라는 것을 배제하지 않는다"고 말하였다.

3. 연합활동들

1998년 1월 아시아 기독교협의회(CCA)와 아시아 천주교 주교회의(FABC)는 인도네시아 발리섬에서 제2차 '기독교 일치를 위한 아시아 운동' 세미나를 갖고 아시아 지역 신구교 일치의 가능성을 모색하였다. 이 세미나는 아시아에서 유일한 신구교 사이의 공식적인 논의 기구이다.

1998년 1월 기독교 일치주간 연합예배가 성공회 대성당에서 열려 기독교의 일치를 위해 기도하였다. 거기에 참여하는 교회들은 일반 개신교회, 한국 성공회, 한국 정교회, 천주교회 등이다.

세계 루터교회 연합회는 제네바에서 열린 1998년 연례회의에서 제의된 "칭의(稱義)의 교리에 대한 [천주교회와의] 공동선언문"을 만장일치로 승인하였다. 그렇지만, 하루 뒤, 바티칸의 고위 관리들은 그 문서를 칭찬하면서 몇 쪽의 '설명서'를 내어놓았는데, 거기에는 이런 구절이 있다: "그러므로 우리는 영생이 은혜인 동시에 하나님께서 선행과 공적에 대해 주시는 상이라고 말할 수 있다."

1999년 10월 31일, 루터교회 세계연맹(LWF)의 크리스티안 크라우제 주교와 천주교회 교황청 일치위원장 에드워드 카시디 추기경은 '칭의(稱義)의 교리'에 관한 공동 선언에 서명하였다. 이 사건은 신구교의 500년 만의 화해의 사건으로 알려졌다. 크라우스 주교는 그 공동 선언을 치하하면서 그것을 '희망의 서명'이라고 묘사하였다. 교황 요한 바오로 2세도 그 선언을 칭찬하면서 그것이 완전한 기독교 일치의 회복을 향한 중요한 걸음이라고 말하였고, 또 "그리스도인들이 환희와 일치와 연합으로 나아가는 길에 새로운 이정표를 세우는 것"이라며 환영하였다.

조선일보 2000년 1월 22일자(23쪽)는 "신-구교 '하나 되기' 기도"라는 제목의 기사에서 기독교 일치기도 주간 행사에 대해 다음과 같이 썼다:

18일 로마 바티칸의 베드로 대성당에서는 가톨릭, 동방정교회, 성공회, 루터교, 감리교 대표 등이 참석한 가운데 2000년 대희년(大禧年) 교회일치 기도회가 열렸다. 교황 요한 바오로 2세와 영국 국교회 수장(首長) 조지 커레이 캔터베리 대주교, 동방정교회 대표 헬리오폴리스 수석대주교는 함께 베드로 대성당의 '거룩한 문'을 열어 젖히고 성당 안으로 들어가 예배의식을 가졌다. 교황은 '우리는 서로 떨어져 있는 형제들이지만 이제 굳은 결의를 가지고 완전한 일치에 이르는 길에 들어섰다'며 '지난 1000년간 교회가 하나되지 못한 데 대해 그리스도께 용서를 구하고 새 밀레니엄에는 간절한 기도로 교회의 일치를 이루자'고 강조하였다.

한편 국내에서는 18일 저녁 서울 명동성당에서 가톨릭과 한국기독교교회협의회 소속 개신교 교단들, 루터교, 한국정교회, 성공회 등이 참가하는 합동기도회가 열렸다. 이 기도회는 여러 교파의 성직자들이 공동으로 의식을 집전했으며 성가대도 연합으로 구성하여 찬양을 불렀다. 교회협의회장 이성덕 구세군 사령관은 설교를 통해 '신-구교 신자들은 관행과 제도가 다른 가운데 지내왔지만 이 순간 그리스도의 마지막 소원을 재확인하면서 "주 안에서 우리는 하나"라는 간절한 일치의 기도를 올려야 한다'고 말하였다.

4. 교황제도를 수용하려는 경향

교회연합운동에는 모종의 교황 제도를 받아들이려는 경향까지 존재한다. WCC의 초대 총무이었던 비셜트 후프트는 일찌기 그 사실을 인정하였다.

1999년 5월 12일 영국교회와 천주교 신학자들로 구성된 '영국교회-천주교회 국제위원회'는 웨스트민스터 교회당에서 발표한 "권위의 은사"라는 제목의 문서에서 "로마 주교는, 교회의 보편적 수위권(首位權)의 표현으로서, 진리를 분별하고 밝히는 특별한 사목(司牧) 활동을 한다"고 명시하였다. 영국교회의 캔터베리 대주교 죠지 캐리는 이 문서에 대해 환영하며 말하기를 "폭력과 분열로 갈라진 세계에서 그리스도인이 한 목소리를 내는 계기가 되기를 바란다"고 하였다.

교황 요한 바오로 2세의 수석 교리 사무관인 라칭거 추기경은 "교회의 일치와 신앙과 도덕에 대한 [천주교회의] 책임"에 대해 말하며, "이제까지 분리된 공동체들이 교황과 더불어 일치 안으로 들어올 때" 교황직의 사용이 [기독교계를] 변화시킬 방식들을 구상한다. 또 교황은 1995년에 비(非)천주교인들을 초청하기를, 교황직의 사용이 기독교 일치에 장애물이 아니라 도구가 되도록 그것을 함께 재고하자고 하였다.

1998년 WCC 제8차 총회시 교황 요한 바오로 2세의 공식적 편지가 WCC 총무인 콘라드 라이저 박사에게 전달되었는데, 거기에서 교황은 총회 대표들에게 문안하고 축하하면서 말하기를, "WCC와 천주교회의 관계에 관하여, 우리는 연합 실무회의 골격 안에서 기독교 일치를 위한 추구를 강화하기 위해 그리고 그것의 유형적 차원에서 그렇게 하기 위해 미래의 협력의 길들을 찾을 수 있기를 바란다"고 하였다.

5. 은사 운동의 접착제 역할

오늘날 은사 운동은 천주교인들과 개신교인들 간의 접착제로서 나타난다. 이그네이셔스 카타넬로에 의하면, 1983년 미국에서만 60만 명 이상의 천주교인들이 매주 은사주의적 기도회에 참여하고 있고, 온 세계에서는 약 5천만 명이 이 운동에 참여하고 있다고 하였다.

6. 복음주의자들의 천주교회 포용

천주교회에 대한 포용적 태도는 자유주의자들에게서 뿐만 아니라, 또한 적지 않은 복음주의자들에게서도 볼 수 있다. 이런 예들은 너무 많다.

(1) 빌리 그레이엄(Billy Graham)

1993년 6월 전도자 빌리 그레이엄은 미국 피츠버그에서 세 번째 전도대회를 개최했는데, 1050개의 교회들과 65개 교단들이 협력하였다. 이 대회에서 여섯 명의 천주교인들은 실행위원에 포함되었다.

빌리 그레이엄 전도협회 이사 스털링 허스턴은 말하기를, "지난 10-15년 동안 그레이엄 전도대회에서 천주교회의 참여가 크게 늘어났고 약간의 수의 천주교회 지도자들은 이제 전도대회 계획위원회들의 공식적 대표자들로 봉사한다. 천주교회 신자들은 안내위원들, 성가대원들, 심지어 상담위원들로 환영을 받고 있다"고 하였다.

무디 먼슬리 1993년 11월호는 다음과 같이 보도하였다: "오늘날, 선이든 악이든, 복음주의자들과 천주교인들을 분리시키는 선들이 사라지고 있다. 양쪽에서 더욱 많은 사람들이 함께 활동하고 있다." 촬스 콜슨은 쓰기를, "지금은 그리스도인인 우리 모두가 우리의 신앙고백들과 우리의 전통들의 차이점을 무시하고 함께 모일 적절한 때이다"라고 하였다. 빌리 그레이엄과 루이스 팔라우와 월드 비젼 같은 단체들이 천주교인들을 포함한다.

휴스턴 크로니클(Houston Chronicle) 1997년 3월 30일자는 빌리 그레이엄의 알라모도움에서의 전도집회에 대한 보도에서 다음과 같이 말하였다: "그 지역 천주교회도 중심적 역할을 했는데, 그것은 교황의 1987년 성안토니오 방문 기간에 보인 그 침례교인[빌리 그레이엄]의 후원에 대한 일종의 보답이었다. . . . 기독교 지도자로서 빌리 그레이엄은 신학적 차이점들을 초월하는 존경을 얻었기 때문에 침례교인들과 천주교인들과 장로교인들이 그레이엄 전도집회 준비를 위한 수개월 전의 계획 모임들과 훈련 회의들에 함께 모인다."

복음 전파(Proclaiming the Gospel) 1997년 6월호는 다음과 같이 말한다: "천주교회는 이제 빌리 그레이엄의 전도대회들에 참여하고 있다. 전도대회를 선전하고 촉진시키고 천주교회 상담자들을 사용하는 댓가로, [빌리] 그레이엄은 믿음을 고백하며 앞으로 나오는 모든 천주교인들을 그들의 천주교회들로 돌려보내겠다고 그 지역의 주교와 약속한다."

크리스챠니티 투데이 1998년 8월 10일자는 이렇게 썼다: ". . . 인구 약 백만 명의 [오타와] 지역을 위한 지난 6월 25-28일 빌리 그레이엄의 전도 활동에서, 천주교인들과 개신교인들 간의 간격--그리고 어느 정도 프랑스인들과 영국인들 간의 간격--이 사라지기 시작하였다. 그 전도대회를 후원한 470개의 지역 교회들 가운데, 60개는 천주교회들이었다. 천주교회의 참여는 모든 그레이엄 전도대회 가운데 가장 중대하였다." 그 잡지는 언급하기를, 새 신자들 중의 얼마는 천주교회에서 데려갔다고 하였다.

빌리 그레이엄은 최근의 한 대담에서 자기는 교황 요한 바오로 2세를 금세기의 인물로 뽑겠다고 말하였다.

(2) 빌 브라이트(Bill Bright)

대학생 선교회(CCC)의 창설자요 총재이었던 빌 브라이트는 1969년 천주교회에 대해 말하기를, "우리는 천주교회를 공격하지 않는다. 우리가 믿기는, 하나님께서 그 교회 안에서 힘있는 역사를 하고 계시며 세계를 복음화시키는 일을 돕기 위하여 수백만의 천주교인들을 사용하실 것을 의심치 않는다"라고 하였다.

대학생 선교회에는 1970년대에 간사들 가운데 천주교인들이 있었다. 또한 그의 지도 아래 열린 '키(Key) '73'과 1976년의 '여기에 생명 아메리카가 있다'는 집회들을 위해 천주교인들이 참여하였다.

1986년 빌리 그레이엄의 암스테르담 대회에서, 브라이트는 말하기를, "개신교인들과 천주교인들이 서로 많이 관계하고 싶어하지 않은 때가 있었다. 그러나 오늘날 하나님의 영께서는 천주교회 뿐만 아니라 또한 개신교회의 교제들과 교통들에서 이와 같이 크게 역사하고 계시기 때문에 나는 예수 그리스도께서 영광을 받으시는 곳마다 매우 편안함을 느낀다"고 하였다.

빌 브라이트는 오늘날 은사주의자들을 따뜻하게 용납한다. 어떤 이들은 그가 1994년 "복음주의자들과 천주교인들과 함께"(ECT)라는 상호 인정과 협력의 진술서에 서명한 것 때문에 그를 비난하였고 ECT에 대한 그의 입장을 취소하라고 요청했지만, 그는 '천주교인들 가운데 수 천만 명의 참된 신자들이 있다'고 말하면서 거절하였다.

(3) 다른 복음주의자들

빌리 그레이엄뿐 아니라, 제리 팔웰, 잭 반 임페, 제임스 로빈슨, 에드 답슨 등의 복음주의자들도 다 천주교회 교황 요한 바오로 2세에 대하여 찬사를 보냈다. 1985년, 에드 답슨은 "교황 제도가 적그리스도적이라고 선언하는 극단주의자들은 . . . 그리스도의 사랑이 없다"고 말하였다. 케넷 칸써는 크리스챠니티 투데이 1985년 9월 6일자 사설에서 교황을 '성 베드로의 계승자'라고 불렀고 복음주의자들에 대한 그 '자신의 호소'에 대한 이유들을 열거하였다.

촬스 콜슨, 빌 브라이트, 제임스 패커 등의 복음주의자들은 1994년 기본적으로 서로의 양무리를 '개종시키지' 않기로 천주교인들과 합의한 '복음주의자들과 천주교인들과 함께'라는 문서에 서명하였다.

1997년 9월 '복음주의자들과 천주교인들과 함께'(ECT)라는 모임에서 "구원의 선물"이라는 두 번째 진술서를 발표하였다. 그 글은 매우 복음적인 구원 개념을 포함하고 있다. 그것은 예수님 외에는 구원 얻는 다른 길이 없다고 바르게 진술한다. 또 그것은 의롭다 하심이 인간의 선행으로 말미암지 않고 전적으로 하나님의 선물이며 오직 그리스도의 의에만 근거한다고 바르게 말한다.

그러나 그 진술서는 천주교회의 공로 개념, 연옥, 마리아 경외 등의 문제에 대하여 '다양한 이해들'이 있다고만 언급하고 그것의 옳고 그름에 대해 말하지 않는다. 그리고는 "예수 그리스도를 참으로 믿는 모든 사람은 주 안에서 형제 자매이다"라고 말한다. 또 그것은 진술하기를, "종교개혁의 유산을 하나님께 감사하고 그 고전적 신앙고백을 확신을 가지고 공언하는 복음주의자들로서, 천주교회의 교훈에 양심적으로 충실하는 천주교회 신자들로서, 그리고 우리의 기독교 선조들에 대한 우리의 빚과 우리의 동시대인들과 우리 후에 올 자들에 대한 우리의 의무를 함께 인식하는 주 예수 그리스도의 제자들로서, 우리는 우리가 여기에서 고백한 복음 안에서의 우리의 일체성을 선언한다"고 하였다.

그 진술서에 서명한 사람들은 대학생 선교회 총재 빌 브라이트, 트리니티 복음주의 신학교의 해롤드 브라운과 죤 우드브릿지, 위튼 대학의 마크 놀, 카나다의 리전트 대학의 제임스 패커 등 오늘날 유명한 복음주의자들이다.

달라스 신학교 교장 척 스윈돌은 1997년 10월의 한 서신에서 테레사 수녀를 '주목할 만한 여자'라고 불렀다. 제임스 답슨은 테레사 수녀를 그리스도인으로 인정하였는데, 그것은 "그가 그의 생애에서 성령의 열매를 나타내었기 때문이다"라고 하였다. 잭 반 임페는 이 '상냥한 40킬로그램 몸무게의 숙녀'가 구원을 받지 못한 자일지도 모른다고 생각하는 자들을 꾸짖는다. 그러나 빌 잭슨은 말하기를, "그는 누구와 사진을 찍을 때마다 영혼이 연옥을 떠나기를 기도하였고, 성찬떡에 대한 사제의 축복이 아니면 예수님을 소유할 수 없다고 말하였고, 교황에게 마리아를 '그리스도인의 협력 구속자, 협력 중보자 및 보혜사라고 부르기를 공공연하게 간청하였다"고 하였다.

잭 반 임페는 슬프게도 영적 분별력이 없으며 교황 요한 바오로 2세를 칭송하는 자들과 연합하였다. 크리스챠니티 투데이 1998년 3월 2일자는, 그가 최근에 교황을 하나님의 사람이라고 변호하는데 그의 전체 방송을 사용하였다고 언급하였다. 그는 다음 번 교황이 요한계시록의 그 거짓 선지자일 수 있을 것이라는 생각에 대해 경고하였고, "우리는 그리스도 안의 형제 자매들로서 결합되었다"고 말하였다.

사업가이며 천주교인인 마이클 티미스(Michael Timmis)는 국제 교도소 선교회(Prison Fellowship International)의 회장으로 지명되었다. 그의 전임 회장이며 설립자인 척 콜슨은 명예 회장으로 이사회에 남아 있다. 티미스는 또한 프로미스 키퍼스의 이사로 있고, 지난 10월에는 미국 워싱턴, D.C.에서 모인 제4회 프로미스 키퍼스 총회에서 연설하기도 하였다.

크리스챠니티 투데이 1998년 4월 6일자에는 '6개의 영감 있는 비디오 세트'에 대한 전면 광고가 있는데, 그 중 하나는 '교황 요한 바오로 2세'라는 제목이다. 이것에 관한 광고문에는 "이 영감을 주는 비디오 선집은 가장 사랑받는 종교적 지도자들 중의 한 사람과 연합하도록 여러분을 초청한다"고 되어 있다.

크리스챠니티 투데이 1998년 9월 7일자는 고(故) 레이먼드 브라운 '신부'의 신약 개론을 높이 추천하였고 "그는 오늘날 신약학의 탁월한 종합을 제공한다"고 논평하였다. 브라운은 예수께서 전지(全知)한 하나님이 아니셨고 오류를 범하셨다고 말한 영향력 있는 천주교회의 자유주의 신학자이었다. 그는 성경의 무오성(無誤性)을 거부하였고, WCC에서 활동적이었다. 그는 1971년에 뉴욕의 자유주의적인 유니온 신학교에 갔고 그 학교의 첫번째 종신직 천주교회 교수가 되었다. 그러나 풀러 신학교의 1984-85년 요람은 브라운을 강사 명단에 두었다. 크리스챠니티 투데이지의 설립자요 이사장은 빌리 그레이엄이다. 죠셉 스토웰, 워런 위어스비, 에드 답슨은, 천주교인들과 더불어, 그 잡지의 '자문 편집 위원들'로 명단에 올라 있다.

1998년 12월 미국의 무디 성경학교 교장 죠셉 스토웰은 위튼 대학교 총장 듀안 리트핀(Duane Litfin)과 트리니티 국제대학교 총장 그레고리 웨이브라잇(Gregory Waybright)과 함께 천주교 추기경 프랜시스 죠지의 집에서 열린 만찬에 참석하였다. '친분 관계'가 형성되었고, '동반자 관계'가 논의되었다.

최근의 한 책에서 척 콜슨은 말하기를, "오늘날 모든 기독교 지도자들 가운데 가장 희망적인 말은 교황 요한 바오로 2세로부터 나왔다"고 하였다.

비평

오늘날 교회연합운동은 개신교회와 천주교회의 연합을 향해 전진하고 있다. 심지어 복음주의자들도 천주교회를 용납하는 경향을 보이고 있다. 그러나 전통적으로 개신교회는 천주교회를 우상숭배적이고 변질된 적그리스도적 집단으로 간주해 왔으며 천주교회는 그 기본 교리들에 있어서 변하지 않았다.

교황의 권위에 관한 교리

첫째로, 천주교회는 교회와 그 전통의 권위를 성경의 권위와 동등하다고 간주하면서 로마 교회의 우위성과 교황의 베드로 사도 계승을 주장해 왔고, 심지어 교황 무오설까지 선언하였다. 1870년 바티칸 회의는, 로마 교황이 그 직분을 수행하며 믿음과 윤리에 관한 교리를 정의할 때 그는 무오성을 소유한다고 선언했던 것이다. 1964년 제2차 바티칸 공의회는 여전히 변함 없이 교황을 "베드로의 계승자, 그리스도의 대리자요 전체 교회의 유형적 머리라고 부르면서" 교황의 수뇌성과 무오한 교훈의 직분에 관한 그 동일한 교리를 "모든 신실한 자들이 확고히 믿어야 할" 교리로 다시 제시하였다.

그러나, 교황 무오성에 대한 천주교회의 이 교리는 성경에 근거가 없을 뿐만 아니라, 또한 개신교회 교리들의 제1 원리인 성경의 신적, 절대적, 최종적 권위의 교리에 가장 모순된다. 또한 교황 무오성의 교리는 교황의 칙령들의 실제 역사에도 모순되는 거짓된 교리이다. 역사상 교황들의 사상들과 선언들 간에는 차이점들과 심지어 상호 충돌이 없지 않았다. 예를 들어, 로마 감독 그레고리 1세(590- 604)는 누구든지 '전 세계의 감독'이라는 칭호를 가지고자 하는 자는 적그리스도라고 말했으나, 보니페이스 3세(607)는 황제로 하여금 그에게 그러한 칭호를 주도록 만들었다. 또한 씩스투스 5세(1585-1590)는 성경 읽기를 권장하였으나, 피우스 7세(1800-1823)와 여러 다른 교황들을 그것을 정죄하였다. 무오한 교황들이 서로 모순된 교훈들을 할 수 있는가?

그 외에도, 교황들 가운데는 역사상 드러나게 부도덕한 자들이 있었다. 예를 들어, 요한 12세(955-964)는 살인, 위증, 신성 모독, 간음, 근친 상간 등의 죄로 로마 황제에 의해 처형되었다. 또 알렉산더 6세(1492- 1503)는 여섯 아이들을 낳았는데, 그 중 둘은 그가 교황이 된 후에 태어났다. 이런 부도덕한 자들이 무오한 권위를 가진다고 생각될 수 있는가?

덧붙여, 교황들은 상당한 정치적 권력을 가지고 있는데, 그것은 예수님의 모습과 전혀 다르다. 예수께서는 "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라"고 말씀하셨고(요 18:36), 또 "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"고 말씀하셨다(마 20:28). 그는 정치적 권력을 소유하지도 행사하지도 않으셨다. 그는 천주교회의 교황들의 모습과 전혀 다르셨다.

그러므로 우리는 천주교회의 교황이 하나님의 참 교회의 머리나 무오한 지도자가 아닐 뿐만 아니라, 참되고 유일한 머리이신 예수 그리스도의 권위와 영광을 부당하게 탈취한 자라고 결론을 내린다. 웨스트민스터 신앙고백은 이렇게 진술하였다: "주 예수 그리스도는 교회의 유일하신 머리이시니, 어떤 사람이 그리스도의 대리자요 교회의 머리라고 하는 주장은 비성경적이요 사실에 근거가 없으며 주 예수 그리스도께 욕을 돌리는 권리 침해이다"(25:6).

마리아에 관한 교리

둘째로, 천주교회는 마리아에 대한 잘못된 교리를 가지고 있다. 천주교회는 예수님의 모친 마리아의 무죄한 잉태와 승천을 주장한다. 1854년 교황 피우스 9세는 마리아의 무죄한 잉태를 선언하였고, 1950년 피우스 12세는 마리아의 승천을 선언하였다. 제2차 바티칸 공의회에서도 똑같이 선언하기를, "마침내 원죄의 모든 더러움 없이 보존된 그 순결한 동정녀는 . . . 그의 지상 생애가 끝났을 때 몸과 영혼이 하늘의 영광 속으로 들리움을 받았다"고 하였다.

또한, 천주교회는 신도들에게 마리아에게 기도할 것을 가르친다. 카톨릭 교리서에 보면, "하느님의 어머니이시며 우리의 어머니이신 마리아는 항상 우리를 돌보아 주신다. 그러므로 우리는 마리아에게 신뢰하는 마음으로 각별한 공경과 기도를 드리고 모든 위험과 어려움에서 도와주시기를 청해야 한다"고 말하였다. 천주교회에서 성자로 추앙되었던 알폰스 추기경은 말하기를, "많은 것들을 하나님께 구하고 받지 못하지만, 마리아에게 구하여 받는다," "우리는 흔히 우리의 구하는 바를 예수께 기원함으로써보다 마리아의 이름을 부름으로써 더 신속히 얻는다"고 하였다.

뿐만 아니라, 천주교회는 마리아에게 부당한 많은 칭호들을 돌린다. 제2차 바티칸 공의회는 선언하기를, "[마리아는] 그의 지상 생애가 끝났을 때 몸과 영혼이 하늘의 영광 속으로 들리움을 받았고 주님에 의해 만물 위의 여왕으로 존귀케 되었다"고 하였다. 카톨릭 교리서도 말하기를, "마리아는 . . . 하늘에 오르시어 천상과 지상의 모후(母后)가 되셨다"고 하였다.

제2차 바티칸 공의회는 또 선언하기를, "하늘로 올리움을 받은 후 그[마리아]는 이 구원하는 직책을 버리지 않으셨고 여러가지 중보사역에 의해 계속 우리에게 영원한 구원의 선물들을 가져다 주신다. . . . 그러므로 그 복된 동정녀에게 우리는 교회에서 변호자[보혜사], 돕는 자, 은혜 베푸는 자, 그리고 중보자의 명칭들로 빈다"고 하였다.

추기경 알폰스는 심지어 다음과 같이 말하였다: "죄인들은 마리아를 통해서만 용서받는다," "마리아에게 의지하지 않는 자는 실패하고 잃어버려진다," "마리아는 하늘의 문이라고 불리운다. 왜냐하면 아무도 그를 통하지 않고는 저 복된 나라에 들어갈 수 없기 때문이다," "구원의 길은 마리아를 통하지 않고는 아무에게도 열려져 있지 않다," "하늘과 땅의 모든 능력이 그에게 주어졌으므로 마리아의 명령에 모두가 순종한다. 심지어 하나님도 순종하신다. . . . 이와 같이, 하나님은 온 교회를 마리아의 통치 아래 두셨다," "그는 우리의 구원, 우리의 생명, 우리의 소망, 우리의 모사, 우리의 피난처, 우리의 도움이시다."

그러나 우리는 성경이 밝히 가르치는 대로 삼위일체 하나님께만 경배하고 기도해야 하며, 그 어떤 피조물에게도 신적 경배와 기도를 올려서는 안 된다. 출애굽기 20:3, "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라." 마태복음 4:10, "사탄아 물러가라. 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라."

또한, 우리의 구주와 중보자는 오직 예수 그리스도 한 분뿐이시다. 요한복음 14:6, "내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 사도행전 4:12, "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라." 디모데전서 2:5, "하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라."

마리아 자신은 주 예수 그리스도의 구원이 필요한 죄인에 불과하다. 누가복음 1:38, "마리아가 가로되 [자신의 잉태의 소식을 전해주는 천사에게] 주의 계집 종이오니 말씀대로 내게 이루어지이다." 우리는 성경에서 마리아에 대한 특별한 높임을 볼 수 없고 도리어 그 반대의 예들을 본다. 마태복음 2:11, "[동방박사들은] 집에 들어가 아기와 그 모친 마리아의 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하고." 누가복음 2:48, 49, "그 부모가 보고 놀라며 그 모친은 가로되 아이야 어찌하여 우리에게 이렇게 하였느냐? 보라 네 아버지와 내가 근심하여 너를 찾았노라. 예수께서 가라사대 어찌하여 나를 찾으셨나이까? 내가 내 아버지 집에 있어야 될 줄을 알지 못하셨나이까 하시니." 마리아는 인간 모친에 불과하였다.

무리 중 한 사람이 '당신을 밴 태와 당신을 먹인 젖이 복이 있도소이다'고 예수께 말하였을 때, 그는 말씀하시기를 "오히려 하나님의 말씀을 듣고 지키는 자가 복이 있느니라"고 하셨다(눅 11:27, 28). 또 그의 모친과 형제들이 그를 찾아왔을 때 그는 그의 모친을 다른 제자들보다 달리 특별히 높이지 않으셨다. 그는 오히려 "누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 모친이니라"고 말씀하셨다(마 12:50).

그러므로 천주교회의 마리아 교리는 확실히 비성경적이며 우상숭배적이다. 우리가 그것을 우상숭배적이라고 말하는 것은 피조물에게 신적 명칭과 속성 그리고 영광을 돌리기 때문이다. 그에게 기도하고 그를 '보혜사, 중보자, 천국의 문, 구원의 길, 혹은 천상 천하의 어머니와 여왕'이라고 부르는 행위가 그러하다. 촬스 핫지는 천주교회의 성인, 천사, 마리아 숭배가 우상숭배적이라고 비평하면서 그 교회가 이론적으로는 마리아를 하나님처럼 섬기지 않는다고 주장하지만 실제로 피조물에게 전지와 전능의 신적 속성들, 그리고 기도 응답의 신적 사역을 돌리기 때문에 우상숭배적이라고 잘 지적하였다.

칭의(稱義)에 관한 교리

셋째로, 천주교회는 칭의(稱義, 의롭다 하심)에 대한 잘못된 교리를 가지고 있다. 천주교회는 예수 그리스도를 믿음으로만 의롭다 하심을 받는다는 복음 진리를 부정한다. 1563년 트렌트 회의는 선언하기를, "누구든지 사람이 공식적으로 의롭다 하심을 받는 것이 [그리스도의] 의로 말미암는다고 말하면, 그는 저주를 받을지어다"라고 하였고, 또 "누구든지, 사람이 그리스도의 의(義)의 전가(轉嫁)에 의해서만 의롭다 하심을 받는다고 말하면, . . . 혹은 심지어 우리가 의롭다 하심을 받는 은혜는 오직 하나님의 호의뿐이라고 말하면, 그는 저주를 받을지어다"라고 하였다.

칭의의 진리와 관련하여, 천주교회는 신자들의 죄들의 속죄가 남아 있다고 가르친다. 여기에서 선행과 기도를 통한 속죄의 교리와 연옥의 교리 등이 나온다. 카톨릭 교리서는 이렇게 가르친다:

고백의 성사로 지옥의 벌은 언제나 사함을 받으나, 세상과 연옥의 벌까지 사함을 다 받는 것은 아니다. 이 유한한 벌의 사함을 받기 위해서 신부는 보속을 정해준다. 고백 성사를 받는 사람은, 우리 죄 때문에 고통을 당하고 죽으신 그리스도와 일치하여 자기 죄에서 오는 벌을 보상해야 한다"(148쪽), "우리는 마음의 준비와 열심을 갖고 대사(大赦, 교회가 주는 큰 용서)를 받기 위해 기도와 선행을 해야 한다.

제2차 바티칸 공의회도 이렇게 선언하였다:

죄는 속죄되어야 한다. 이것은 이 땅 위에서 이 생의 슬픔과 불행과 시련의 일들을 통해서 그리고 무엇보다 죽음을 통해서 이루어질 수 있을 것이다. 그렇지 않다면, 그 속죄는 내세에서 불과 고통들 혹은 정결케 하는 형벌들을 통해 이루어져야 한다", "하나님의 사랑 속에 참으로 회개하고 죽었으나 그들의 죄와 태만에 대해 적절한 회개로 보상하지 못한 자들의 영혼들은 죽은 후에 연옥에서 그들의 빚을 제거하기 위해 준비된 형벌들로 깨끗케 된다.

그러나, 성경은 예수 그리스도의 속죄가 완전하며 오직 그 공로에 근거하여 죄인이 죄씻음과 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 사실을 밝히 가르친다. 로마서 3:21, 22, "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 . . . 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라." 이것은 일한 것이 없이도 은혜로 받는 의이다. 로마서 4:4, 5, "일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와 일을 아니할지라도 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니." 한 사람의 의로 말미암아 많은 사람이 의인이 되었다(롬 5:18). 예수 그리스도는 우리의 의(義)이시다(고전 1:30).

우리가 하나님께로부터 은혜로 받은 사죄(赦罪)와 칭의(稱義)는 완전하다. 로마서 8:1, "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니." 로마서 10:4, "그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라." 히브리서 10:10, "이 뜻을 좇아 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라." 히브리서 10:14, "저가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라."

성도들의 기도와 선행은 결코 죄씻음과 의롭다 하심의 구원을 위한 수단이 아니고, 예수님 믿고 은혜로 죄씻음과 의롭다 하심의 구원을 받은 결과요 그 열매일 뿐이다. 그러므로 천주교회의 칭의론은 명백히 복음의 왜곡이며 변질이요 이탈이다. 그것은 다른 복음이다. 다른 복음을 전하는 자는 저주를 받을지어다라고 성경은 말한다(갈 1:8, 9).

미사(Mass)에 관한 교리

넷째로, 천주교회는 미사에 대한 잘못된 교리를 가지고 있다. 천주교회의 미사는 형식상 개신교의 성찬과 같다. 그러나 그 내포하는 의미는 매우 다르다. 천주교회는, 미사가 속죄 제사로서 거기에서 빵과 포도주가 실제로 그리스도의 살과 피로 변하며 예수 그리스도가 미사 때마다 반복하여 죽으신다고 주장한다.

트렌트 회의는 선언하기를, "누구든지 미사에서 참되고 적절한 제사가 하나님께 드려지지 않는다고 말하는 자는 저주를 받을지어다"라고 하였다. 트렌트 신앙고백에는 진술하기를, "나는 이와 같이, 미사에서, 산 자와 죽은 자를 위한 참된, 적절한 속죄 제사가 하나님께 드려진다고 고백한다"고 하였다.

제2차 바티칸 공의회도 선언하기를, 미사는 "십자가의 제사가 계속되는 제사"이며 "미사의 제사에서 우리 주님은 제물로 죽임을 당하신다"고 하였다.

한국의 카톨릭 교리서도 다음과 같이 설명한다: "미사 성제는 예수님이 바치신 십자가의 제사를 새롭게 하고 되풀이 하는 것이다. 예수님은 사제의 손으로 당신 자신을 하늘에 계신 아버지께 제물로 드리신다. . . . 따라서 미사 성제는 십자가의 제사와 완전히 같으며, 가장 완전한 신약의 제사이다."

그러나 이러한 천주교회의 미사 교리는 예수 그리스도의 단번 속죄의 사역에 대한 왜곡이요 모독이다. 예수께서는 십자가 위에서 '다 이루었다'고 말씀하셨다(요 19:30). 칼빈의 주석대로, 그리스도의 이 말씀은 사람들의 구원을 위해 필요한 모든 것을 성취하셨음을 나타낸다. 칼빈은 또 말하기를, 이 말씀은 미사라는 가증스러운 것을 정죄한다고 하였다.

또한 히브리서 성경은 예수 그리스도께서 십자가에 죽으심으로 '단번에' 완전한 속죄를 이루셨음을 강조하였다. 히브리서 7:27, "저가 단번에 자기를 드려 이루셨음이니라." 히브리서 9:12, "염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라." 히브리서 9:26, "이제 자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상끝에 나타나셨느니라." 히브리서 9:28, "이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고." 그러므로 우리의 죄를 위해 더 이상 속죄의 제사가 필요치 않다. 히브리서 10:18, "이것을 사하셨은즉 다시 죄를 위하여 제사드릴 것이 없느니라."

이상 네 가지 중심적 주제들에서의 비성경적, 이단적 오류들을 볼 때, 우리는 천주교회가 참 교회가 아니고 복음 진리를 버린 거짓된 교회이며, 더욱이 마리아를 신격화하는 우상숭배적 단체라고 결론을 내리지 않을 수 없다. 참으로, 천주교회는 신약교회 2천 년 역사상 대표적인, 가장 강력한, 그리고 지금도 세계적으로 매우 활동적인 이단이다.

그러므로 16세기 종교개혁자들은 천주교회가 적그리스도적이며 우상숭배적 단체임을 분명히 하였다. 마틴 루터는 말하기를, 교황은 "귀신들이 충만한 자요 . . . 하나님의 원수요 적그리스도"라고 단언하였고, 교황 제도를 마귀적이라고 하였다. 그는 "이 악마적인 교황 제도는 땅 위의 최종적 불행이요, 모든 악령들이 전력을 다해 할 수 있는 것에 가장 가까운 것"이라고 표현하였다. 개혁교회의 기초를 닦은 죤 칼빈도, 천주교인들을 그리스도의 치명적 대적자들로 간주하였고, 천주교회는 이스라엘의 여로보암왕 때보다 더 불순한 교리와 더 큰 우상숭배를 가지고 있고, 다니엘과 바울이 예언한(단 9:27; 살후 2:4) 바로 그 적그리스도요 그 악하고 가증한 왕국의 지도자요 기수라고 보았고, 교황의 복음을 바울의 복음의 '무서운 변질'로 간주하였다.

천주교회는 그 교황 제도의 기초가 되는 기본적 교리들에 있어서 변하지 않았다. 천주교회의 기본 교리들은 분명히 비성경적이며 반기독교적이며 변질되었고 우상숭배적이다. 그렇다면 천주교회에 대한 종교개혁자들의 태도는 오늘날도 여전히 정당하고 유효해야 하지 않겠는가? 그러므로 천주교회에 대한 에큐메니칼 지도자들의 교제와 우호 관계는 종교개혁의 귀한 유산을 저버림이며 성경에 교훈된 교제의 원리에 명백히 반대된다.

3. 한 세계교회를 지향함

교회연합운동은, 비록 그 지도자들이 자주 그렇지 않다고 부인해왔음에도 불구하고, 분명히 한 세계교회를 지향하고 있다.

분석

우선, 교회연합운동가들은 교파의 부당성을 강조한다. 그들은 교파들의 분리의 현실을 부끄러운 사실로 본다. 리처드 니이버는 교파주의를 "인정치 않는 위선"이라고 신랄하게 비난한다. 이러한 반(反)교파주의적 정신이 교회연합운동에 흐르고 있다. 1982년 리마에서 모인 신앙과 직제 회의는 선언하기를, "우리의 분리들은 주님의 뜻을 거스리고 있다"고 하였다.

교회연합운동가들은 교회의 유형적 일치를 강조한다. WCC의 1948년 암스텔담 창립총회는 "우리의 의도는 함께 머무는 것이다"라고 선언하였고, 1954년 에반스톤 총회는 "우리의 의도는 연합하는 것이다"라고 선언하였다. 1961년 뉴델리 총회는 "교회의 유형적 일체는 하나의 완전히 위탁된 교제(one fully committed fellowship)에서 나타난다"라고 선언하였다. 또 1968년 웁살라 총회는 "보편적 에큐메니칼 협의체적 형태의 일체성"을 언급하였다.

1975년 나이로비 총회는 선언하기를, "우리는 하나의 세계적 공동체를 갈망하며 그것을 위해 싸운다"고 하였고, 그들이 추구하는 "참으로 연합된 지교회들의 협의체적 교제"는 완전한 유기체적 일체성과 동일하며 하나의 분리되지 않은 교회의 일면을 묘사하는 것이라고 말하였다. 1983년 뱅쿠버 총회는 "에큐메니칼 운동의 목표는 하나의 거룩한, 공동적[세계적], 사도적 교회의 유형적 일체를 이루는 것이다"고 진술하였다. 에큐메니칼 지도자들은 한 세계교회를 꿈꾸지 않는다고 종종 말하곤 하였지만, 위의 진술들이 결국 하나의 세계교회를 만들기를 원한다는 에큐메니칼 지도자들의 뜻을 나타내는 것이 아니고 무엇인가?

1993년 5월 한국장로교협의회(회장: 한영제, 예장 통합측 총회장)는 회원교단인 대한예수교장로회(통합), 한국기독교장로회(기장), 대한예수교장로회(대신), 대한예수교장로회(개혁), 대한예수교장로회(고신), 다섯 개 교단의 이름으로 교회 일치를 위한 공동선언문을 발표하였다. 그 선언문은 다섯 개 교단이 궁극적으로 한 장로교단이 되도록 해야 할 것을 천명하였다. 그 선언문은 한국교회의 분열이 신학적 정당성을 갖지 않는다고 말하면서 다음과 같이 진술하였다: "우리 한국의 장로교단들은 신앙의 본질적인 항목들에 있어서 결코 분열될 만큼 의견의 차이를 갖고 있는 것은 아닙니다. 우리의 남은 문제는 우선 협의회를 통하여 다양성 속에서 일치를 지향해야 하고, 결국은 하나의 한국 장로교가 되도록 해야 할 것입니다."

교회연합운동 안에는 연합된 교회의 성격에 관해서 두 가지 견해가 있다. 어떤 이들은 연합된 교회가 하나의 신학과 정치구조를 가진 교회이어야 한다고 생각한다. 그러나 다른 이들은 연합된 교회가 각 회원 교회의 신학과 정치구조의 다양성을 포용하는 교회이어야 한다고 생각한다.

비평

교회의 일체성은 교리적이어야 함

우리는 먼저 교회의 일체성이 교리적이어야 한다는 사실을 강조해야 할 것이다. 성경은 교회의 일체성(一體性, unity)이 영적, 교리적, 유형적임을 가르친다. 교회는 영적으로 이미 하나이며 그 영적 일체성은 결코 파괴될 수 없다. 또한 교회는 가능한 한 유형적으로도 일체성을 표현하고 유지하기를 힘써야 할 것이다(고전 1장, 엡 4장). 그러나 오늘 시대에 보다 중요한 바는 교회의 일체성이 교리적이라는 점이다. 교회의 교리적 일체성은 영적 일체성의 외적 표현이요, 유형적 일체성의 내적 기초이다.

요한복음 17장(특히 9-11절과 20-21절)과 에베소서 4:3-6은, 교회의 일체성의 대상과 성격에 관하여, 교회의 일체성이란 하나님이 선택하시고 예수 그리스도께서 피흘려 사시고 성령께서 인치신 자들의 일체성이며, 또한 그것은 하나님 안에서의, 그리고 진리 안에서의 일체성임을 분명히 보인다. 다시 말해, 성경에 나타난 교회의 일체성은 바른 진리와 바른 교리 안에서의 그리고 그 위에서의 일체성인 것이다.

에베소서 2:20, "너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라." '사도들과 선지자들'이라는 말은 그들의 교리와 교훈을 가리킨다. 사도적 교리가 없이는 교회도, 교회의 일체성도 생각할 수 없다.

워필드는 다음과 같이 적절히 표현하였다: "신약성경의 그리스도인의 일체성은 신자들의 공통적 기독교 신앙 위에 기초하였다. 그리스도 안의 일체성은 그리스도 안에 있는 진리에 대한 불신실함 위에 세워질 수 없다."

자유주의와 천주교회의 오류를 포용하는 교회 연합은 잘못임

우리는 특히 자유주의와 천주교회의 심각한 교리적 오류들을 포용하는 교회 연합이 잘못임을 강조하는 바이다. 건전한 교리와 정치 원리에 입각한 교회 연합이라면 반대할 자가 누구이랴! 불필요한 분열을 극소화하고 필요한 연합을 극대화하는 연합주의의 개념은 문제될 것이 없을 것이다. 그러나 교회연합운동의 한 세계교회 개념은 기독교계 안의 배교적 구성원들인 자유주의자들과 천주교회를 배제하지 않고 추구하는 연합이기 때문에 잘못이다. 교회의 일체성이라는 명분이 이단을 포용하는 구실이 되어서는 안 된다. 오늘날 교회의 배교와 혼란의 상황 속에서, 교리적 순결을 무시한 연합은 결코 용납될 수 없다.

칼빈은 다음과 같이 바르게 말하였다: "거짓이 종교의 성채 속으로 침입해 들어오자마자, 요긴한 교리의 요점이 뒤집어지자마자, 교회의 죽음이 초래된다는 것은 의심할 수 없다. . . . 교회가 사도와 선지자의 교리 위에 기초해 있다면 . . . 그 교리가 파괴될 때 교회가 어떻게 계속 존속할 수 있겠는가?"

교파적 확신들의 차이를 포괄하는 연합은 바람직하지 못함

한 걸음 더 나아가서, 우리는 교파적 확신들의 차이를 무시하고 그것들을 포괄하는 초교파적 연합 교회가 과연 바람직한가 생각해보아야 한다. 비록 교회 연합의 과정에서 모든 이단적 요소들을 배제한다 할지라도, 지리적, 언어적 간격으로 인한 불편은 두고라도, 많은 교회들이 현실적으로 여러가지 중요한 교리들, 예를 들어, 하나님의 예정과 선택, 그리스도의 속죄의 범위, 세례의 대상과 방식, 목사직의 성격, 그리스도의 재림의 시기와 방식, 천년왕국과 휴거 등에 대해 심각한 견해차를 갖고 있지 않기 때문에 바람직하지 않다.

물론 이러한 차이들은 진리들에 대한 무지나 오해에서 기인한다고 보아야 할 것이다. 그러나 여하튼 현실적으로 존재하는 이러한 교파들간의 차이점들을 고려할 때, 초교파적 한 교회는 하나님의 모든 진리에 대한 충실한 고백을 포기하든지, 아니면 설교자가 어떤 특정 교리에 대한 확신 있는 설교를 할 때 그것이 어떤 교회 회원들의 양심을 억압할 것이 아니겠는가? 또한 목사 양성을 위한 신학교는 어떤 교리적 신념을 가지고 가르칠 수 있겠는가?

그러므로 교파적 차이점들을 무시하거나 포괄하는 초교파적 한 교회란 진리의 신념과 확신의 차원에서 결코 바람직한 일이 되지 못한다. 사실, 한 신앙고백이 없는 한 교회란 참으로 하나가 아니다. 마틴 로이드-죤스의 말과 같이, "단순히 하나의 외면적 조직체 때문에 그들이 '하나'라는 인상을 주는 것은 단지 교회 밖에 있는 세상을 오해케 할 뿐 아니라 또한 거짓말하는 죄를 범하는 것이다."

우리는 전제주의적 교회를 두려워함

덧붙여서, 우리는 중세의 천주교회와 같은 전제주의적 슈퍼 교회를 두려워한다. 하나님의 뜻을 거스려 여하튼 하나를 만드는, 인간이 만든 세계적 조직체는 모든 회원을 그것의 통제 아래 놓는 전제주의적 교회가 될 수밖에 없다. 하나님을 진실히 경외치 않고 순종치 않는 사람은 교만해져서 남을 지배하려는 경향이 있다. 우리에게 교회의 일체성보다 더 중요한 것은 신앙의 자유, 양심의 자유이다. 우리는 전제주의적 천주교회로부터 신앙의 자유를 얻기 위해 피흘려 싸웠던 선진들의 투쟁의 역사를 기억한다. 우리는 우리가 누리는 신앙의 자유라는 종교개혁의 귀한 유산을 잃지 않도록 조심해야 할 것이다.

4. 종교적 다원주의의 경향

현대 교회연합운동의 실제적 기초는 신학적 포용주의에서 한걸음 더 나아간다. 오늘날 이 운동은 이방 종교들을 포함하려는 혼합주의 또는 종교적 다원주의의 경향을 보이고 있다.

분석

이방 종교 지도자들을 초청함

1983년 WCC의 뱅쿠버 총회는 WCC 35년 역사상 최초로 힌두교, 불교, 유대교, 이슬람교, 시크교 등 다섯 개 세계종교들의 지도자들을 초청하여 공식적으로 연설케 하였다.

대화의 방식을 강조함

WCC는 타종교들과의 대화의 방식을 강조하며, 그들에 대한 비판을 회피하고 오히려 그들로부터 진리의 통찰력을 얻는다고 주장한다. WCC 뱅쿠버 총회는 선언하기를, "우리는 우리가 증거하는 예수의 탄생, 생애, 죽음, 부활의 독특성을 주장하는 한편, 다른 신앙들(종교들)의 사람들 가운데서의 종교적 진리의 추구에 하나님의 창조적 사역이 있음을 인정한다. . . . 대화로부터 우리는 하나님께서 우리의 세상에 어떻게 활동적이신지를 더 분별하고, 다른 신앙들의 사람들이 궁극적 실재(존재)에 대해 가지고 있는 통찰들과 경험들을 그것들 자체 때문에 감사하기를 기대한다"고 한다.

WCC 종교간의 대화 위원회의 지도자인 죤 테일러(John Taylor)는 대표자들에게 말하기를, 모든 종교는 서로를 필요로 한다는데 협의회 회원들 가운데 일치가 있다고 하면서, "이슬람교도들과의 대화가 이슬람교도들에 대한 선교 활동이 계속 진행되고 있다는 사실에 의해 방해된다. 우리는 이슬람교도들 가운데서의 모든 선교적 노력들을 중지해야 한다. . . . 많은 유대교인들이 우리를 제발 그냥 홀로 놔두라고 말한다. 우리가 취할 수 있는 유일한 태도는 그것을 존중하고 받아들이는 것이다"라고 하였다.

기독교의 절대성을 부정함

더욱이, WCC의 지도자들 중에는 기독교의 절대성을 명백히 부정하는 자들이 있다. WCC 종교 간의 대화 위원회 의장인 더크 멀더(Dirk C. Mulder)는 "당신은 불교인이나 힌두교인이 그리스도를 믿지 않고도 구원받을 수 있다고 느끼십니까?"라는 한 기자의 질문에 대해 "물론이죠! 물론이죠!"라고 대답하였다.

WCC의 타종교들과 이념들과의 대화위원장인 웨슬리 아리아라자(S. Wesley Ariaraja)는 1985년 WCC를 통해 공식적으로 출판한 성경과 타종교인들(The Bible and People of Other Faiths)이라는 그의 책에서 기독교의 절대성을 명백히 부정하였다. 그는 절대적 의미의 진리는 어느 누구도 파악할 수 없다고 말한다(p. 27). 그가 기독교의 절대성을 부정하는 이유는, 성경이 서로 다르고 모순된 기독론을 가지고 있고(pp. 21, 22, 67) 성경의 언어가 신앙의 언어이기 때문이라고 한다(pp. 6, 9, 24, 26). 또 그는, "타종교인도 하나님의 자녀이므로, 우리는 형제 자매요, 순례자이지 이방인이 아니다. . . . 힌두교인은 회개의 대상이 아니다. 그는 동료 순례자이다"라고 말한다(pp. 9-11, 56). 심지어, 그는 "만일 당신이 나에게 참된 증거의 가장 큰 방해거리이었던 한 가지 요인을 골라내라고 요청한다면, 나는 어떤 그리스도인들이 그리스도에 대해 하는 절대적 주장들이 그것이라고 말할 것이다"라고 말한다(p. 53).

1990년 1월, WCC의 살아 있는 신앙들의 사람들과의 대화 분과의 스위스 바아르에서의 모임은 15개국으로부터 온 21명의 헬라 정교회, 개신교회, 천주교회 신학자들과 전문가들이 참여하였고 '종교적 다원성: 신학적 관점들과 선언들'이라는 제목의 문서를 작성하였다.

그 문서는 선언하기를, "우리가 예수 그리스도의 길 외의 다른 길들의 추종자들 가운데서 선함과 진실과 거룩을 보고 경험했기 때문에 . . . 우리는 우리 자신이 구원을 예수 그리스도에 대한 명백한 인격적 의탁에 제한시키는 신학을 넘어서서 나아갈 필요성을 인식한다는 것을 발견한다"라고 하며 십자가와 부활에서 드러난 하나님의 구원적 신비는 "하나님의 계획이 그 성취를 향해 펼쳐질 때 여러가지 다양한 방법들로 매개(媒介)되고 표현된다. 그것은, 그리스도의 우리 밖에 있는 자들이 그들의 구체적 상황 속에서 그리고 그들을 지도하고 감동하는 종교적 전통들의 구조 안에서 성실하고 진실한 삶을 살 때, 우리가 이해할 수 없는 방법들로 그들에게 주어질 수 있을 것이다"라고 한다.

1991년 호주 캔버라에서 열린 7차 총회에서는 한국 이화여대의 조직신학교수 정현경은 주제 강연에서 한(恨)을 안고 죽어간 영들, 예를 들어 하갈의 영, 우리아의 영, 입다의 딸의 영, 헤롯에게 죽임 당한 어린 아이들의 영, 잔다르크의 영, 십자군 파병 때 죽어간 백성들의 영, 지구상의 토착민들의 영, 나찌 시대에 가스실에서 죽은 유태인들의 영, 히로시마와 나카사끼에 투하된 원자폭탄으로 죽임 당한 자들의 영, 광주에서, 천안문에서, 리쿠니아에서 죽은 자들의 영, 그리고 심지어 인간의 탐욕으로 파괴되고 착취된 땅과 공기와 물의 혼 등을 부르는 초혼(招魂)적 행위, 즉 샤마니즘적 행위를 하였다.

비평

대화의 방법에 대해

성경적 전도 방법은 단지 대화가 아니고, 주로 그리고 일차적으로 선포와 가르침이다. 신명기 12:30, "너는 스스로 삼가서 네 앞에서 멸망한 그들의 자취를 밟아 올무에 들지 말라. 또 그들의 신을 탐구하여 이르기를 이 민족들은 그 신들을 어떻게 위하였는고, 나도 그와 같이 하겠다 하지 말라." 예레미야 10:2, "여호와께서 이같이 말씀하시되 열방의 길을 배우지 말라." 마태복음 4:23, "가르치시며, 천국 복음을 전파하시며." 마태복음 28:18-20, "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 . . . 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라." 디모데후서 4:2, "너는 말씀을 전파하라."

기독교의 절대성을 부정함에 대해

아리아라자의 결론은 현대 자유주의 신학의 결론이다. 그러나 이러한 사상은 이단적이다. 구약시대에도 교회가 속화되었을 때마다 혼합주의가 유행하였다. 그러나 참된 신앙의 눈으로 보면, 성경의 언어는 진리의 언어이며 성경의 신론과 기독론은 결코 애매모호하지 않고 명확하다. 출애굽기 20:3, "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라." 신명기 4:39, "그런즉 너는 오늘날 상천 하지에 오직 여호와는 하나님이시요 다른 신이 없는 줄을 알아 명심하라." 이사야 43:10, "나의 전에 지음을 받은 신이 없었느니라. 나의 후에도 없으리라." 이사야 45:6, "해 뜨는 곳에서든지 지는 곳에서든지 나 밖에 다른 이가 없는 줄을 무리로 알게 하리라. 나는 여호와라, 다른 이가 없느니라." 시편 96:5, "만방의 모든 신은 헛것이요 여호와께서는 하늘을 지으셨음이로다." 요한복음 14:6, "예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 사도행전 4:12, "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라." 디모데전서 2:5, "하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라."

이방 종교들에 대한 성경적 평가

성경은 이방 종교들이 모두 헛됨을 밝히 가르친다. 기독교의 절대성을 가르치는, 앞에 인용한 구절들은 이 사실을 내포한다. 출애굽기 20:3, "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라." 이사야 45:6, "해 뜨는 곳에서든지 지는 곳에서든지 나밖에 다른 이가 없는 줄을 무리로 알게 하리라. 나는 여호와라, 다른 이가 없느니라." 시편 96:5, "만방의 모든 신은 헛것이요 여호와께서는 하늘을 지으셨음이로다." 요한복음 14:6, "예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 사도행전 4:12, "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라." 디모데전서 2:5, "하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라."

더욱이, 성경은 이방 종교들이 마귀적이며, 하나님의 진노 아래 있음을 가르치고 있다. 또한 여기에 전도의 필요성이 있다. 고린도전서 10:20, "이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요." 에베소서 2:2, 3, "그 때에 너희가 그 가운데서 행하여 이 세상 풍속을 좇고 공중의 권세 잡은 자를 따랐으니 곧 지금 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영이라. 전에는 우리도 그 가운데서 우리 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마음의 원하는 것을 하여 다른 이들과 같이 본질상 진노의 자녀이었더니." 요한일서 5:19, "또 아는 것은 우리는 하나님께로부터 나왔고 온 세상은 악한 자 안에 처한 것이며." 요한복음 8:24, "너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라." 마태복음 28:19, "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼으라." 디모데후서 4:2, "너는 말씀을 전파하라."

결론

결론적으로, 교회연합운동은 매우 비성경적인 운동이다. 교회의 일체성이라는 목표는 좋지만, 이 운동이 실제로 취하는 교회 일체성의 개념은 명백히 비성경적이다. 교회연합운동이 실제적으로 취하는 교회 일체성의 기초는 신학적 포용주의이다. 그러나 자유주의 신학이 기독교계를 변질시킨 배교와 혼란의 시대에 신학적 포용주의의 태도는 자유주의 이단 사상들을 포용하는 명백한 잘못이요 악이다. 또 교회연합운동은 천주교회에 대해서 포용적이다. 그러나 이것은 개신교회의 종교개혁의 유산을 뒤엎는 비성경적인 배신 행위인 것이다. 교회연합운동의 한 세계교회의 추구도, 자유주의와 천주교회를 배제하지 않는 한, 용납할 수 없고, 또 비록 이런 이단적 요소들을 배제한 연합이라 할지라도 초교파적 연합은 바람직하지 못하다고 본다. 심지어 교회연합운동은 타종교들에 대해 포용적 경향 즉 종교적 다원주의의 경향을 명확히 보이고 있다. 이것은 1983년 뱅쿠버 총회 이후 더욱 드러나고 있다. 이것은 구약성경에서 볼 수 있는 배교와 타락의 모습이다. 이것이 어떻게 하나님이 기뻐하시는 운동이겠는가?

오늘날의 교회연합운동은 비성경적이고 인본주의적인 바벨탑 운동이다. 그러므로 성경을 믿는 신실한 교회들과 성도들은 이러한 연합운동에 참여하지 말고, 그것으로부터 분리되어야 한다. 대한예수교장로회(통합측)와 한국기독교장로회(기장측)와 대한기독교감리회(기감측) 안에 있는 진실한 성도들은 그 교단들로부터 나와서 보수적 교회들에 가입해야 한다. 고린도후서 6:14, "너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이하지 말라." 에베소서 5:11, "너희는 열매 없는 어두움의 일에 참여하지 말고 도리어 책망하라." 16세기의 종교개혁자 마틴 루터는 "하나님의 말씀이 위태하게 되는 그런 사랑과 일치는 저주를 받을지어다"라고 말하였다.

제3부: 선교 개념의 변질

1. 넓어진 선교 개념

전통적으로, 선교(宣敎, mission)는 주 예수 그리스도께서 교회에 명하신 전도의 사명을 가리켰다. 그것은 하나님의 진노를 받을 수밖에 없는 죄인들에게 예수 그리스도의 복음을 전파하여 구원얻게 하는 사명이다. 그것은 교회가 세상에서 수행해야 할 가장 귀하고 중대한 임무이다. 그러나 오늘날 선교에 대한 이 전통적이고 성경적인 개념이 변질되었다. 많은 교회들은 선교를 단순히 죄인들의 영혼을 구원하는 활동으로 보지 않고, 교회가 세상 속에서 행해야 할 사회적, 정치적 책임과 활동을 포함하는 것으로 이해하고 있는 것이다.

분석

오늘날 선교의 개념이 넓어져 있다는 사실에 대해 몇 가지 예들을 들어보자.

1967년, 미국 연합장로교회(지금의 미합중국 장로교회[PCUSA])는 웨스트민스터 신앙고백과 다른 소위 '1967년 신앙고백'을 채택했는데, 그 고백서는 교회의 사명[선교]에 대해 이렇게 진술하였다:

하나님과 화목되는 것은 그의 화목케 하시는 공동체로서 세상 속에 보내지는 것이다. 이 공동체 곧 세계적 교회는 하나님의 화목의 메시지를 위탁받았으며 하나님과 사람들 사이를, 그리고 사람과 사람 사이를 분리시키는 적의(敵意)를 고치시려는 하나님의 수고에 참여한다(2.1.1).

교회의 회원들은 화평의 밀사(密使)들이며 정치, 문화, 경제면에서 세력 있는 자들이나 집권자들과 협력하여 인간의 행복을 추구한다. 그러나, 바로 이 세력들이 인간의 안녕을 위태롭게 하는 경우에는 가장(假裝)과 부정(不正)에 대항하여 싸워야 한다(1.3.1).

인간을 향한 그의[그리스도의] 봉사는 교회가 모든 형태의 인간 복리를 위하여 일할 것을 위탁한다. 그의 수난은 교회가 인류의 모든 고통에 대해서 민감하여 각종 궁핍에 시달리는 사람들의 얼굴에서 그리스도의 얼굴을 보도록 만든다(2.1.1).

교회는 모든 민족 차별의 폐지를 위하여 노력하며 그것으로 인해서 상해를 받은 자들을 위하여 봉사한다(2.1.4).

예수 그리스도 안에서의 하나님의 구속 사업은 인간생활 전체 곧 사회와 문화, 경제와 정치, 과학과 기술, 개인과 단체, 전부를 포괄한다(3.1.1).

교회연합운동에서 강조되는 선교 개념도 이런 넓어진 개념이다. 1980년 멜본에서 열린 WCC 세계 선교 및 전도 대회는 선언하기를, "인권을 위한 투쟁에의 참여는 그 자체가 십자가에 죽으시고 다시 사신 그리스도를 말과 행위로 선포할 교회의 전체적 선교의 중심적 요소이다"라고 하였다. WCC 전 총무 필립 포터는 "우리는 경제적 정의와 정치적 자유와 문화적 갱신을 위한 투쟁을 하나님의 선교를 통한 세계의 전체적 해방의 요소들로 본다"고 말했다. 에밀리오 카스트로는 심지어 사회적 전도 개념을 주장하기를, "복음 전도에서 우리는 개인적 문제의 해결뿐 아니라, 창조세계 질서 전체의 변혁을 목표한다"고 말하였다.

WCC 1983년 선교와 전도 선언도 진술하기를, "하나님의 나라의 복음은 개인의 회개를 요청할 뿐만 아니라, 사회의 구조에 대한 도전이다. . . . 복음 전도는 이 세상의 구조들, 즉 경제적, 정치적, 사회적 제도들에 대해 말한다"고 하였다.

WCC의 이러한 선교 개념은 특히 1961년 국제선교협의회(IMC)가 WCC 세계 선교 및 전도 분과로 통합된 후 그 분과의 분과장이었던 필립 포터의 지도 아래 나타났다. 그 후, 그 선교 개념은 1968년 WCC 웁살라 총회에서 공적으로 제안되었고, 1973년 방콕에서의 세계 선교 및 전도 대회에서 강조되었다. 이것이 소위 '하나님의 선교(Missio Dei)' 혹은 '전체적(holistic) 선교' 개념이다. WCC의 현재 상태는 이전 역사의 계속일 뿐이다.

미국의 9개 교단의 통합을 추구하는 교회연합 협의회(COCU)도 교회의 공동적 선교(사명)는 "개인적인 동시에 사회적이다"라고 선언하였다. 레온 왓츠 같은 이는 사회 활동을 교회의 일차적 사명[선교]이라고 강조하였다.

한국에서도 이런 선교 개념이 선전되고 있다. 1996년, 한국 개혁신학회 제1회 정기 학술심포지엄에서 장로회신학대학(예장 통합)의 이형기 교수는 "한국 개신교의 나아갈 방향: 선교신학의 입장에서"라는 제목의 강연에서, 믿지 않는 사람들을 회심시키는 데 초점을 두었던 19세기 선교 개념이 20세기 교회연합운동에서는 교회의 사회 참여 측면을 포함하게 되었다고 전제한 후, 이 두 흐름의 선교 개념을 비판적으로 수용하면서 전체적(whole) 복음을 선포해야 한다고 주장하였다(기독교보, 1996. 10. 12, 5쪽). 이것이 소위 '전체적 선교 개념' 혹은 '넓어진 선교 개념'이다.

오늘날 많은 복음주의자들도 이러한 '넓어진 선교 개념'을 받아들인다. 1974년 복음주의자들의 로잔 언약은 교회의 사명에서 전도가 일차적이라고 표현하면서도 전도와 사회정치활동의 불가결의 연관성을 강조함으로써 선교 속에 두 요소를 포함시키는 경향을 이미 보였다. 로잔 선교대회의 지도적 인물이었던 죤 스토트(John Stott)는 고백하기를, "예수님의 마지막 부탁[마 28:19]의 결과들뿐 아니라 그 실제의 부탁 자체가 전도의 책임뿐 아니라 또한 사회적 책임을 포함하는 것으로 이해되어야 함을 나는 지금 더 분명하게 본다"고 하였다.

개혁주의 에큐메니칼 협의회(RES) 총무 폴 슈로텐보어도 진술하기를, "전도는 일차적이지만 또한 예비적이다. 전도는 그리스도의 이름으로 개인적 회심과 구조적 개혁을 요청해야 한다"고 하였다. 그는 선교가 아니고 전도에 대해 '전체적 개념'을 주장한 것이다.

비평

그러나, 오늘날 자유주의자들과 교회연합운동가들과 또 많은 복음주의자들이 주장하고 있는 소위 '전체적(holistic) 선교 개념' 즉 '넓어진 선교 개념'은 정당한 개념인가? 교회의 사명(mission)은 복음 전도 외에 사회정치활동을 포함하는가?

우선 '교회의 선교'라는 말을 정의해보자. 교회란 구주 예수 그리스도를 믿고 구원얻은 성도들의 모임을 가리킨다. 즉 교회는 하나의 단체이다. 또 선교(宣敎)란, 우리 말로는 '교(敎)를 선전하는 것'이라는 뜻이지만, 영어의 미션(mission)은 '특수한 임무' 혹은 '사명'(使命)이라는 뜻이다. 웹스터 영어사전은 그것을 "어떤 개인이나 단체가 맡은 특수한 임무"라고 정의한다. 그러면 교회의 선교의 문제는 '단체로서의 교회의 사명이 무엇인가?'라는 문제이다. 성도들의 모임인 단체로서의 교회의 사명이 영혼을 구원하는 전도뿐 아니라 사회정치활동도 포함하는가? 이것이 문제의 초점이다.

전통적 신학이 잘 정리한 대로, 교회의 3대 임무는 예배와 영적 건립과 전도다. 예배는 교회가 하나님을 향해 가지는 기본적 임무이다. 교회 즉 구원받은 성도들의 모임은 무엇보다 먼저 하나님의 구원의 은혜를 감사하면서 하나님께 영광과 찬송과 경배를 드려야 한다(요 4:23; 엡 1:14). 영적 건립은 교회가 자체를 향해 가지는 임무이다. 교회는 교인들을 영적으로 성장시켜 온전케 만들어야 할 임무를 가진다. 이를 위하여, 주께서는 교회에 직분자들을 주셨고, 교훈, 기도, 권징, 교제, 봉사, 구제 등의 일을 행하게 하신다(마 28:20; 행 2:42; 엡 4:11, 12). 특히 초대 교회에서 헌금의 용도인 구제는 일차적으로 교회 안에 있는 가난한 성도들에 대한 사랑의 실천이었다(행 6:1, 2; 고전 16:1, 2; 고후 8:4; 9:1).

전도는 교회가 세상 속에서, 세상을 향해 가지는 임무이며 이것이 주께서 세상에 남겨두신 제자들에게 명하신 특수 임무, 즉 사명(使命, mission)이었다. 마태복음 28:19, "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼으라." 마가복음 16:15, "너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라." 요한복음 20:21, "아버지께서 나를 보내신 것같이 나도 너희를 보내노라." 사도행전 1:8, "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라."

교회의 사명은 예수 그리스도의 사명의 계속인데, 그의 사명은 죄인들을 구원하는 전도의 일이었다. 마태복음 9:13, "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요, 죄인을 불러 회개시키러(전통 본문) 왔노라." 마태복음 20:28, "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." 요한복음 3:16, "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라." 요한복음 6:38-40, "내가 하늘로서 내려 온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라. 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라. 내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라." 마가복음 1:38, "우리가 다른 가까운 마을들로 가자. 거기서도 전도하리니 내가 이를 위하여 왔노라."

어떤 이들은 주께서 병자들을 고쳐주신 일이 사회봉사활동에 해당하며 그것이 주의 사명의 일에 포함된다고 주장한다. 그러나 예수께서 병자들을 고쳐주신 것은 그의 가르치심과 전파하심의 일과 분리된 것이 아니고 그 일에 종속된 부차적인 것이었고, 더욱이 주께서는 병자들을 고치기 위해 오셨다고 말씀하신 적이 없다. 단지, 긍휼과 능력이 많으신 신적 구주께서 하나님의 말씀을 가르치시고 전파하실 때 불쌍한 병자들을 버려두지 않으시고 고쳐주신 것이었고, 또 그러한 치료의 기적들을 통해 자신의 신성(神性)을 증거하셨던 것이다.

또한, 병고침을 받은 자들은 대부분의 경우 믿음을 가지고 예수님 앞에 나아왔던 자들이었다. 다시 말해, 예수께서는 병자들을 고치기 위해 찾아다니신 것이 아니고 그에게 찾아온 자들을 고치셨고, 또 그에게 나아왔던 자들은 대부분 그를 믿었던 자들이었다(마 8:2, 5, 10, 16; 9:2, 22, 29). 그러므로 예수께서 병자들을 고치신 일은, 오늘날 교회들이 교회 안에 병든 성도들을 돌아보는 일이나 혹은 복음을 전파하는 과정에서 병자들을 치료하는 행위에 해당하지, 독립적인 의료 활동이나 교회의 사회정치활동을 의미하지 않는다.

전통적으로, 교회는 자신의 사명 즉 선교에 대한 정확한 개념을 가지고 있었다. J. 그레셤 메이천은 바르게 말하기를, 선교란 살아계시고 참되신 한 분 하나님과 인류의 보편적 죄악성과 하나님의 진노, 그리고 죄인들을 위하여 죽으시고 다시 사신 구주이신 예수 그리스도를 선포하는 것이라고 하였다. 로버트 홀 글로버도 다음과 같이 말하였다:

교회의 참 사명은 주님의 사명과 동일한 것, 즉 국내에서나 먼 나라에서나 간에 잃어버린 자들이 있는 곳에는 어디서나 그들을 찾아 구원하는 것이었고 또 언제나 계속 그래야 한다. . . . 초대교회는 오늘날과 근본적으로 다를 바 없는 사회적, 도덕적, 정치적 상황들과 문제들을 직면하였지만, 사회 복음에 대해 아는 바가 없었고, 오직 때를 얻든지 못 얻든지 어떤 변명도 없이 개인 구원의 유일한 복음을 전파하였다.

해롤드 린젤은 "선교와 전도는 중심에서 동의어이다"라고 진술하였고, 알랜 티펫도 선교를 '잃어버린 자들을 그에게로 인도하여 구원얻게 하라'는 그리스도의 명령이라고 정의하였다. 또 1970년 프랑크푸르트 선언은, 선교가 영원한 구원을 증거하고 제시하는 것이라고 진술하였다. 그것의 초안자 피터 바이엘하우스는 "고전적, 전통적 선교 개념은 복음을 선포하는 것이다"라고 증거하였다.

더욱이 사회정치활동이 교회의 임무가 아니라는 것은 다음 세 가지 점들에서 분명하다.

첫째로, 주 예수께서는 사회정치활동에 관여하지 않으셨다. 도리어 그는 형의 유업을 나누어 달라는 어떤 이의 요청을 거절하셨고 자기를 억지로 왕으로 삼으려는 사람들을 피하셨다. 누가복음 12:13, 14, "무리 중에 한 사람이 이르되 선생님 내 형을 명하여 유업을 나와 나누게 하소서 하니 이르시되 이 사람아 누가 나를 너희의 재판장이나 물건 나누는 자로 세웠느냐 하시고." 요한복음 6:15, "그러므로 예수께서 저희가 와서 자기를 억지로 잡아 임금 삼으려는 줄을 아시고 다시 혼자 산으로 떠나 가시니라." 또 그는 빌라도 총독 앞에서 그의 나라가 이 세상에 속하지 않음을 증거하셨다. 요한복음 18:36, "예수께서 대답하시되 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라. 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘기우지 않게 하였으리라. 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라."

둘째로, 예수께서는 제자들에게 사회정치활동을 명령하시지 않았다. 그 대신, 그는 그들에게 영혼 구원을 위한 전도를 명령하셨다. 사복음서들의 마지막 부분들과 사도행전의 첫부분은 이 사실을 밝히 증거한다.

셋째로, 주의 제자들 즉 초대 교회는 사회정치활동에 관여하지 않았다. 이것은 사도행전과 서신서들이 확증하는 바다. 신약성경은 사회정치문제에 대해 소극적이고 온건한 입장을 취한다. 사회문제에 대해 교훈한 신약성경의 주요 구절들은 사회의 기존 질서를 존중하고 위정자들에게 복종하고 규정된 세금을 바치고 또한 위정자들을 위해 기도하라고 가르칠 뿐이다(롬 13:1-7; 엡 6:5-9; 골 3:22-4:1; 딤전 2:1-2; 벧전 2:13-20). 또한 구약성경에 나오는 선지자들의 대 사회적 말씀들은 신정 국가인 이스라엘에게 해당되었던 것이므로, 오늘날의 세속사회에 직접 적용되지 않고 일차적으로 교회에 적용되어야 할 것이다.

결론적으로, 선교(宣敎, mission)는 주 예수께서 교회에 명하신 전도의 사명을 가리킨다. 그것은 하나님의 영원한 진노를 받을 수밖에 없는 죄인들에게 주 예수 그리스도의 복음을 전파하여 구원얻게 하는 사명이다. 그것은 교회가 세상에서 수행해야 할 가장 귀하고 중대한 임무이다. 그러나 오늘날 많은 교회들 가운데서 선교에 대한 이 전통적이고 성경적인 개념이 변질되었다.

많은 교회들은 선교를 단순히 죄인들의 영혼을 구원하는 활동으로 보지 않고, 교회가 세상 속에서 행해야 할 사회적, 정치적 책임과 활동을 포함하는 것으로 이해하고 있다. 그러나 그러한 넓어진 선교 개념은 잘못된 개념이다. 그것은 교회의 사명에 대한 심각한 오해다. 이와 같이 오늘날 많은 교회들은 자신의 사명을 이해함에 있어서 성경적, 전통적 입장에서 크게 이탈하여 있다. 교회의 사명에 대한 개념의 변질은 결코 가볍게 넘길 수 없는 심각한 문제이다. 예수 그리스도의 십자가 대속의 복음에 무엇을 첨가하려는 생각은 하나님의 뜻에서 이탈해 나가는 큰 오류이다.

우리는 이 마지막 시대를 분별하고 대처해야 한다. 많은 순진한 성도들이 선교를 위해 헌신하고 선교를 위한 후원자가 되지만, 우리가 선교에 대한 순수한 성경적 개념을 가지지 못한다면, 우리는 마귀의 속임수에 넘어가는 어리석은 자가 될 것이다. 우리는, 성경이 가르치고 역사적 기독교가 믿고 행해온 대로, 때를 얻든지 못 얻든지 십자가에 달리신 그리스도를 증거하고 전파함으로써 하나님의 택한 백성들을 다 구원해내어야 한다. 사회정치활동은 아무리 좋은 일일지라도 주께서 주신 이 숭고한 전도의 임무에 첨가될 수 없다. 교회의 사명은 오직 한가지, 잃어버린 영혼들을 구원하는 것이다. 이것이 선교다.

2. 사회 정치적 행동주의

오늘날 교회들에서 우리는 사회정치적 관심과 행동주의적 태도를 볼 수 있다.

분석

WCC 헌법은 그 단체의 한 기능을 "인간의 필요에 대한 봉사, 사람들 간의 장벽들의 제거, 및 한 인류 가족의, 정의와 평화 증진에 있어서의 교회들의 공동적 관심을 표현하는 것"이라고 진술한다(Gathered for Life, p. 324). 데이빗 스토우는 1980년 WCC 멜본 세계선교와 전도대회에 관해 말하기를, "멜본 대회는 사회 활동에 관한 대회보다 훨씬 더 사회적, 경제적, 문화적 문제들에 집중하였다"고 하였다(Missiology, 9 [1981], 26).

교회연합운동가들은 사회적 관심과 활동이 오늘날 그리스도를 고백하는 방식이라고 한다. 그들은 또한 가난과 경제적 불평등이 사회의 근본 문제이며, 따라서 이상적 사회는 모종의 사회주의적 사회라고 암시한다. 데이빗 스토우는 말하기를, "멜본 대회가 불평등한 경제 구조를 천국에 반대되는 주요 표현으로 인식했으므로, 그 대회는 경제적으로 평등한 사회와 같은 어떤 이상, 즉 어떤 형태의 사회주의를 불가피하게 안출하였다. 약간 부드럽게 명명되는 '중앙설계경제'는 여러 방식으로 새 세계의 선구자로서 그리고 하나님의 인류 역사에 새 장으로서 암시되었다"고 하였다(Ibid., pp. 33, 34).

한걸음 더 나아가, 교회연합운동가들은 가난한 자들에게 우월권을 주며 그들의 투쟁에 연대의식을 가지고 동참할 것을 요청한다. 그들은 단지 이론적 변론이 아니라, 투쟁의 행위를 강조한다. 1968년 WCC 웁살라 총회는 선언하기를, "인류의 갱신은 지역사회에서 인종과 계급의 모든 배타성을 찾아내고 폐위시킴으로써 또 인간의 모든 경제적, 정치적, 사회적 강등과 착취에 대항해 싸움으로써 시작되어야만 한다"고 하였다(Apostolic Faith Today, p. 120). 에밀리오 카스트로도 말하기를, "하나님 나라의 복음의 선포는 그 나라에 참여하는, 그 투쟁에 참여하라는 초청을 포함한다. 그러므로 전도는 혁명적 참여가 된다"고 한다(Your Kingdom Come, p. 34). 감리교 목사요 짐바브웨 대통령인 케이넌 버내너는 연설문에서 "오늘날 요구되는 것은 자본주의적 착취에 대한 분명한 정죄와 그것을 전복시키는 힘찬 행동이다"라고 과격한 표현을 사용하였다(Ibid., p. 116).

WCC 인종차별투쟁 프로그램(PCR)은 그 단체의 사회정치적 관심과 행동주의의 대표적 예이다. 그 단체의 인종차별투쟁 프로그램은 1970년 이후 남아프리카의 '아프리카 국가회의'(ANC)와 나미비아의 '서남 아프리카 인민기구'(SWAPO) 등 과격한 마르크스주의 폭력단체들에게 1992년 9월말 현재 1,007만불 이상을 지원하였다(Christian News, 23 November 1992, p. 2).

우리는 근래에 교회연합운동과 공산주의와의 연관을 증거하는 자료들도 접한다. 전에 소련 통신사이었던 타스 통신은 러시아 비밀경찰 요원들과 동독의 비밀경찰이 유럽 교회들의 대회와 WCC에 침투하였으며 1984년에 에밀리오 카스트로의 WCC 총무 선출에 영향을 끼쳤다고 보도하였다(Moody Monthly, April 1992). 3천 명이나 되는 많은 교직자들이 공산주의자들을 위한 정보제공자들로 행동했을 것이라고 하며, 일부의 러시아 정교회 신부들과 지도자들은 위험을 면하며 그들의 일들을 하기 위해 다른 사람들을 감시하는데 그들의 성직자의 복장을 사용하였다고 한다(Christian News, 16 March 1992). WCC는 1961년 이후 공산세계의 교회와 러시아 비밀경찰인 성직자 회원들을 가지고 있었다고 한다(Calvary Contender, 1 July 1988 참조).

또 1986-1987년 미국 연방수사국(FBI) 보고서에 의하면, 소련 사람들은 미국교회협의회(NCC)나 WCC를 그들의 선전 목적들에 사용하고 공산 정부의 통제 아래 있는 러시아 정교회는 이것을 조종하였다고 한다. 유에스 뉴스 앤드 월드 리포트는 보도하기를, 러시아 정교회는 공산주의 아래의 정부의 도구이며 "어떤 정교회 신부들은 단순히 비밀경찰의 협력자들로서가 아니고 실제적 요원들로서 활동하였다고 보인다"라고 하였다(US News &World Report, 2 March 1992; Calvary Contender, 15 April 2000). 특히, 게하르트 베지에르, 아르민 보이엔스, 게하르트 린데만 등 독일 학자들은 WCC가 동유럽의 정보기관들에 의해 침투를 당하였고 이전 회장들 중의 한 사람인 메트로폴리탄 니코딤(Nikidim)이 러시아 비밀경찰요원이었음을 확증하였다.

비평

그러나, 오늘날 교회들의 사회정치적 관심과 행동주의는 다음 몇 가지 점에서 옳지 않다. 첫째로, 사회적 관심과 그리스도를 고백하는 것과는 별개의 문제이다. 사회적 관심이나 행동이 그리스도인의 영적 생활의 척도가 되지는 않는다. 그것은 그리스도인의 생활의 여러 부분 중의 하나에 불과하다.

둘째로, 가난이나 경제적 불평등은 사회의 근본 문제가 아니다. 사회의 근본 문제는 가난이나 경제적 불평등 같은 단순히 물질적인 것이 아니고 또 자본주의적 사회 구조 같은 외적인 어떤 것도 아니다. 성경은 사회의 근본 문제가 그보다 더 깊은 곳에 있다고 증거한다. 실상, 사회의 근본 문제는 사람들의 마음이 하나님을 떠나 있고 하나님의 뜻을 대적하는 죄악된 상태에 있다.

셋째로, 가난은 항상 사회 구조 때문에 오는 것이 아니다. 성경 말씀대로, 사람은 게으름과 낭비 때문에 가난하여지는 경우도 많다. 잠언 6:10, 11, "좀더 자자, 좀더 졸자, 손을 모으고 좀더 눕자 하면, 네 빈궁이 강도같이 오며 네 곤핍이 군사같이 이르리라." 잠언 10:4, "손을 게으르게 놀리는 자는 가난하게 되고."

넷째로, 그러므로 가난한 자들에게 무조건 우월권을 주는 것은 정당치 못하다. 성경은 오히려 가난한 자들을 두호하지 말라고 가르쳤다. 출애굽기 23:3, "가난한 자의 송사라고 편벽되이 두호하지 말지니라." 레위기 19:15, "너희는 재판할 때에 . . . 가난한 자의 편을 들지 말며."

다섯째로, 이 세상에서 공평하고 평화로운 사회를 건설하는 것은 실상 불가능하다. 사람의 죄악성이 먼저 제거되지 않고서는 이상적 사회는 불가능하다. 그러므로 예수 그리스도의 재림과 심판으로 세상에서 악인들이 다 제거되기 전까지 이상적 인간 사회의 건설은 사실상 불가능한 꿈에 불과하다.

여섯째로, 오늘날 공산주의 사회에서의 인간의 자유, 특히 종교적 자유의 박탈과 탄압은 자본주의 사회의 경제적 불평등의 문제보다 더 큰 사회적 문제이다. 또 그리스도인들은 어떠한 상황에서도 공산주의 혁명과 같은 폭력적 행위를 인정할 수 없다.

그러면, 사회의 개선을 위한 그리스도인들의 대책은 무엇인가? 그것은 다음과 같이 요약될 수 있다.

첫째, 그리스도인들은 복음 전도를 통해 먼저 사람들의 마음을 변화시켜야 한다. 사회의 근본 문제는 인간의 죄악된 마음이다. 그러므로 사회의 진정한 개선은 단순히 사회 구조의 개선이 아니고 인간 개조이어야 한다. 마음의 변화가 사회의 구조적 변화보다 앞서야 진정한 사회 개선이 이루어질 수 있다. 그러므로 전도를 통한 영혼구원과 인격의 변화는 사회문제에 대한 기독교의 근본적 대답이 된다.

둘째, 그리스도인들은 먼저 자기들의 집과 교회를 모범적 사회로 만들어야 한다. 구원받은 자들의 공동체를 모범적이게 만들지 못한 채 사회 개혁을 위해 활동하는 것은 주제넘는 일이다. 중생한 공동체가 이상적이게 되지 못한다면, 중생치 못한 세속사회가 어떻게 이상적 사회가 되기를 기대할 수 있겠는가?

셋째, 그리스도인 개개인은 그의 직업과 시민의 의무 수행을 통해 사회 정의의 실현과 사회 개선을 위해 힘써야 한다. 좀더 구체적으로 말해, 그리스도인 개개인은 정치, 경제, 법률, 과학, 교육, 신문 방송, 예술 등 그의 직업의 모든 분야에서 모범적으로 활동함으로써 그가 책임 있는 윗사람일 경우에는 직접적으로 혹은 그가 아랫사람일 경우에는 간접적으로 다른 이들에게 선한 영향을 끼쳐야 한다.

또 그리스도인 개개인은 기회가 있을 때마다 다른 동료들을 겸손히 설득하며 그들의 양심에 호소함으로써 사회 정의 실현과 사회 개선을 위해 힘써야 한다. 또 그리스도인 개개인은 시민으로서 그가 속한 사회가 허용하는 합법적 방법을 통해 점진적으로 사회를 개선해 나가야 한다. 그러나 다수의 사람들이 의와 선을 이해하지 못할 때, 그리스도인들은 저들의 삶의 방식을 변화시키려고 물리적으로 강압해서는 안될 것이다. 사실상, 하나님을 모시지 않는 심령들에게 참되고 온전한 도덕적 변화를 기대하기는 어렵다.

제4부: 교회의 윤리적 부패

현대교회문제는 교리적 배교와 타협과 혼란에서뿐 아니라, 윤리적 부패에서도 심각하게 나타난다. 많은 교회들이 낙태를 정당화하고 동성애를 용납하는 경향을 보이고 안락사를 인정하는 교회들도 나타났다. 또 세상의 남녀 평등주의 사상이 교회 안에 들어와 여자 목사와 여자 장로를 안수하여 세우는 교단들이 점차 늘어나고 있다. 또 현대기독교음악은 록 스타일과 랩 스타일을 도입하여 세속음악과 구별할 수 없는 방향으로 가고 있다. 최근에는 전통적인 경건한 예배형식이 변질되고 육신적 즐거움을 만족시키는 오락적 요소들이 도입되고 있다. 우리는 오늘날 기독교계의 이러한 이상 풍조들을 분별하며 배격하고 교회의 순결성을 지켜 하나님께서 성경에 교훈하신 대로 믿고 순종하는 자들이 되어야 한다.

1. 낙태

오늘날 낙태는 대단히 큰 사회악이다. 이것은 성적 부도덕과 더불어 널리 행해지고 있는 악이다. 낙태로 죽어가는 어린 생명은 헤아릴 수 없을 정도이다. 한 보도에 의하면, 미국에서 1980년 합법적으로 행해진 낙태는 150만 명이었고 그 중 79%는 미혼자들에 의한 것이고 30%는 청소년들에 의한 것이며 심지어 1%는 15세 이하의 경우이었다. 우리 나라에서도 낙태 혹은 임신중절 건수가 비공식 통계로 한 해 100만 건이 넘는 것으로 추산된다고 한다. 또 1998년 보건사회연구원 조사에 따르면, 15-44세 기혼 여성의 44퍼센트가 한번 이상 낙태 경험을 한 것으로 조사되었다(조선일보, 2001. 11. 17, 21쪽).

미국의 남북전쟁시 사망한 군인들의 수는 약 50만 명이었고, 1차 세계대전의 미군의 사망자 수는 약 12만 명, 2차 세계대전의 미군의 사망자 수는 약 41만 명, 한국의 6·25전쟁시 사망자 수는 약 5만 명, 베드남 전쟁시 사망자 수는 약 6만 명이었다고 한다. 그러나 낙태가 합법화된 1973년 이후 1985년까지 미국에서 낙태된 어린아기들의 수는 약 1,500만 명이라고 하며 또 세계적으로는 연간 5,500만 건이라고 하니 심히 두려운 일이 아닐 수 없다. 그런데 오늘날 많은 교회들이 낙태를 용납하고 있다.

증거

미국 연합감리교회(UMC)는 1973년 미 대법원이 낙태를 합법화하기 전에 벌써 낙태가 더 이상 범죄가 아니며 여성들이 자유롭게 선택할 수 있는 문제라는 결론을 내렸었다. 1986년 미합중국 장로교(PCUSA) 총회도 낙태에 관해 281대 266으로 '각자의 자유의사에 맡긴다'는 입장을 재확인하였다(Religious News Service, 18 June 1986). 미국 연합그리스도의 교회(UCC)도 공식적으로 낙태를 지지한다(Calvary Contender, 1 January 1999).

비평

그러나 분명히, 낙태 혹은 인공 임신중절수술은 '살인하지 말라'는 제6계명을 범하는 죄, 즉 살인죄다. 출산 전 인간 태아는 인간으로 간주되어야 한다. 성경은 태아를 '아이'로 부른다. 누가복음 1:41, "엘리사벳이 마리아의 문안함을 들으매 아이가 복중에서 뛰노는지라." 또 성경은 태아를 가리킬 때 인칭대명사를 사용한다. 예레미야 1:5, "내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고 네가 태에서 나오기 전에 너를 구별하였고 너를 열방의 선지자로 세웠노라." 또 하나님께서는 사람이 출생하기 전에 그를 택하시고 부르신다. 갈라디아서 1:15, "내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 은혜로 나를 부르신 이가."

그러므로 낙태는 살인이다. 출애굽기 21:22-25은 이 사실을 확증한다: "사람이 서로 싸우다가 아이 밴 여인을 다쳐 낙태케 하였으나 다른 해가 없으면 그 남편의 청구대로 반드시 벌금을 내되 재판장의 판결을 좇아 낼 것이니라. 그러나 다른 해가 있으면 갚되 생명은 생명으로, 눈은 눈으로, 이는 이로 . . . 갚을지니라." 본문에서 '낙태케 하였다'는 원어(웨야체우 옐라데하)는 단순히 '그의 아이가 나온다'라는 뜻이다. 옛날 영어성경은 그렇게 번역하였다. 이것은 낙태나 유산(流産)을 의미하지 않고 단순히 조산(早産)을 의미한다. 낙태를 가리키는 일반적인 히브리어는 솨칼 혹은 네펠이다. 그러므로 '다른 해가 없으면'이라는 말은 엄마에게나 아기에게나 다 적용된다. 칼빈이나 주석가 카일-델리취도 그렇게 생각한다. 다시 말해, 만일 조산된 아기가 죽었으면 살인죄가 적용됨을 의미하는 것이다. 이처럼 태아는 인간 생명으로 간주되는 것이다. 낙태는 분명히 살인이다. 그것은 하나님 앞에서 죄이다. 어머니의 태 안에 시작된 생명을 죽일 수 있는 권한은 어머니 자신에게도, 의사에게도, 그 누구에게도 없다.

2. 동성애

동성애(同性愛)는 동성(同性) 간의 성 행위를 말한다. 옛날부터 동성애의 죄악이 있었지만, 오늘날 특히 사회적으로 동성애를 용납해야 한다는 소리가 강해지고 있다. 그런데 사회뿐 아니라 교회들 안에서도 동성애를 용납하려는 움직임이 널리 일어나고 있다.  

증거

1972년, 미국 연합그리스도의 교회(UCC)는 윌리암 존슨(William Johnson)의 안수를 허락하였다. 그는 대교단에서 안수받은 첫번째의 공공연한 동성애자이다. 1980년, UCC는 현행적 남녀 동성애자들을 목사로 봉직하도록 공식적으로 허용한 최초의, 유일한 대교단이 되었다. 1985년, 2년마다 모이는 UCC 총회는 동성애자들을 목사로 허락하는 것을 압도적 표수로 결정하였다.

1988년, 카나다 연합교회(UCC)는 카나다에서 동성애자의 목사 안수를 합법화한 최초의 교단이 되었다.

1993년 11월, WCC는, 미국 미네소타주 미네아폴리스에서의 리-이메이징(Re -imaging) 대회를 후원하였다. 그 대회 연사들 중 다수는 여성 동성애를 조장하였고, 약 100명의 여성 동성애자들 무리는 그들의 동성애를 자축하기 위하여 앞으로 나아갔고 기립 박수를 받았다. 그 대회에서 미국 장로교회에서 스스로 동성애 여목회자로 공언한 재인 스파(Jane Spahr)는 주장하기를, 그의 신학은 무엇보다도 그의 동성애 파트너인 "코니(Coni)와 사랑을 함"으로써 지식을 얻었다고 하였다.

1997년 9월 네브라스카주 오마하의 제일 연합감리교회(UMC)의 지미 크리치(Jimmy Creech) 목사는 그의 교인 중 두 명의 여자 동성연애자들을 위해 결혼식을 거행하였다. 1998년 1월, UMC 소속 목회자들 일부가 동성애를 옹호하는 성명을 발표하였다. 이 성명서에 서명한 자들 가운데는 남감리대 빅터 폴 휘니쉬 교수, 사회행동을 위한 감리교 연합 총무 조지 맥클레인 등이 있다.

1999년 1월 16일, 한 여성 동성애 부부가 미국 캘리포니아주 새크라멘토에서 1,500명의 사람들 앞에서 95명의 연합감리교회 목사들에 의해서 '축복'을 받았다. 그들은 그 의식을 동성애자들의 권리를 옹호하고, 동성애자들의 결합에 대한 그들 교단의 금지 조치에 항의하기 위해 사용하였다.

미국의 대표적 동성애 교회인 메트로폴리탄 커뮤니티 교회 세계협회의 지도자 그윈 깃보드(Gwynne Guidbord) 박사는 1999년 미국 교회협의회(NCC) 총회에서 연사로서 따뜻한 환영을 받았다. 회집된 교회협의회 대표들 중 최소한 절반은 서서 그 여자에게 갈채를 보내었다.

1999년, 미합중국 장로교회(PCUSA)는 동성애 전도자 제인 스파(Jane Spahr)를 올 해의 '신앙의 여성' 수상자로 지명하였다. 두 명의 자녀를 둔 이 이혼모는 그 교단을 섬기는 첫번째 공공연한 동성애자이었다. 상을 받을 다른 두 여자는 예일대학 교수 동성애자 레티 럿셀과, 은퇴한 한 프린스턴대학 교수이었다.

1999년, PCUSA 211차 총회는 동성애자에 대한 안수금지를 규정한 '정절과 순결' 헌법조항 삭제를 주장하는 교회직제 목회위원회의 '다수파' 보고서 대신, 동성애자에 대한 목사 장로 집사 안수 여부를 놓고 2년간 연구와 토론을 하자는 '소수파' 보고서를 지지하였다. 다수파 지지 총대는 총대 198명(38퍼센트)이었고 소수파 지지 총대는 총대 319명(61퍼센트)이었다. 또, PCUSA 총회 상설재판국은 2000년 5월 노스이스트 대회 재판국의 판결에 불복하여 올라온 두 건의 상소 사건을 다루면서, 목사의 동성애자 '결합식'(union) 주례를 인정하며 동성애자인 목사후보생을 인정하는 대회 재판국의 판결을 정당하다고 판시하였다.

2000년 2월 12일, 미국 감독교회(ECA)의 올림피아 교구 세인트 마크 대성당에서는 공공연한 동성애자 로버트 테일러 주교의 수석주교 임명식이 거행되었다. 그 의식에는 200명에 달하는 교구 대표들과 세계 각지에서 온 수백 명의 성직자, 교회 대표들이 참석하였다.

2001년 6월 미합중국 장로교회 총회는 동성애 성직자 안수에 관한 금지조항을 제거하도록 317 대 208로 결정하였다. 그러나 이 결의안은 전국 노회 투표에서 부결되었다. 총회 산하 173개 노회의 과반수가 반대하였다고 한다. 1995년 통계에 의하면, 미합중국 장로교회는 11,361교회의 대교단이다.

심지어, 일부 복음주의자들도 동성애를 옹호한다. 랄프 블레어(Ralph Blair)가 인도하는 '관심 있는 복음주의자들'이라는 친(親)동성애적 단체는 연례 여름수련회들을 가진다. 여러 해에 걸쳐서 그 단체의 주요 강사들의 명단에 풀러신학교 윤리학 은퇴교수 루이스 스미즈(Lewis Smedes) 등도 포함되었다. 1992년 11월, 라틴 아메리카 선교회[LAM]의 토마스 행크스(Thomas Hanks)는 복음주의 신학회 연례 모임에서 회원들에게 동성애에 관한 그들의 부정적 사고를 수정하라는 도전적 강연을 하였다.  

비평

동성애는 하나님 앞에서 분명히 큰 죄악이다. 하나님께서는 죄악되고 음란했던 소돔 고모라를 유황불로 심판하셨다. 또 사사 시대에 음란했던 기브아와 베냐민 지파 전체는 그 죄로 인하여 거의 전멸되었었다. 모세의 율법은 부부관계를 벗어난 결혼 전 혹은 결혼 외의 온갖 종류의 성 행위를 음란으로 정죄하며, 특히 동성간의 성 행위를 가증한 죄악으로 정죄한다. 그것들은 사형에 해당하는 큰 죄이다. 레위기 18:22, 23, "너는 여자와 교합함같이 남자와 교합하지 말라. 이는 가증한 일이니라. 너는 짐승과 교합하여 자기를 더럽히지 말며 여자가 된 자는 짐승 앞에 서서 그것과 교접하지 말라. 이는 문란한 일(perversion)이니라." 레위기 20:13, "누구든지 여인과 교합하듯 남자와 교합하면 둘 다 가증한 일을 행함인즉 반드시 죽일지니 그 피가 자기에게로 돌아가리라." 신명기 23:17, 18, "이스라엘 여자 중에 창기가 있지 못할 것이요 이스라엘 남자 중에 미동(美童, 카데쉬, 동성애자)이 있지 못할지니." 열왕 시대에도 남색(男色)하는 자들은 분명히 큰 악으로 정죄되었다(왕상 14:24; 15:12; 22:46; 왕하 23:7).

신약성경에도 동성애는 큰 죄로 간주되며 그 죄를 짓는 자는 천국에 들어가지 못할 것이라고 분명히 증거되었다. 로마서 1:26, 27, "이를 인하여 하나님께서 저희를 부끄러운 욕심에 내어 버려두셨으니 곧 저희 여인들도 순리대로 쓸 것을 바꾸어 역리로 쓰며(매춘, 여자 동성애), 이와 같이 남자들도 순리대로 여자 쓰기를 버리고 서로 향하여 음욕이 불일듯하매 남자가 남자로 더불어 부끄러운 일을 행하여 저희의 그릇됨에 상당한 보응을 그 자신에 받았느니라." 고린도전서 6:9, 10, "불의한 자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 줄을 알지 못하느냐? 미혹을 받지 말라. 음란하는 자나 우상숭배하는 자나 간음하는 자나 탐색하는 자나 남색하는 자나 도적이나 탐람하는 자나 술 취하는 자나 후욕하는 자나 토색하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못하리라." 디모데전서 1:10, "음행하는 자며 남색하는 자며." '탐색하는 자'는 남색의 상대자를 가리키고, '남색하는 자'는 '남자 동성애자'를 가리킨다. 이와 같이, 동성애가 죄라는 것은 신구약성경에서 너무나 명백하다. 동성애의 죄는 다른 큰 죄들과 같이 하나님의 교회에서 결코 용납될 수 없고 오직 철저히 회개해야 할 죄인 것이다.

오늘날 교회들 안에 동성애를 용납하려는 경향은 교회들의 배교의 한 증거일 뿐이다. 특히, 오늘날 동성애를 통하여 에이즈 전염병이 많이 퍼지고 있다는 사실은 하나님의 징벌로 받아들여야 한다. 한 보도에 의하면, 미국의 에이즈 환자 12,067명 중 남성이 92%인데, 그 중에 78%가 동성연애자라고 한다. 유엔 에이즈 계획(UNAIDS)에 의하면, 2002년 7월 현재 에이즈 바이러스(HIV) 감염자수는 세계적으로 4천여만 명이며, 향후 20년간 약 7천만 명이 에이즈로 사망할 것으로 예상하고 있다고 한다.

3. 안락사

오늘날 세속 사회에는 안락사를 허용하는 움직임이 있다. 리더스 다이제스트 1997년 9월호에 의하면, 네델란드는 가망 없는 환자를 위한 안락사로부터 만성적 환자를 위한 안락사로, 신체적 질병을 위한 안락사로부터 심리적 고통을 위한 안락사로, 그리고 자발적 안락사로부터 비자발적 안락사로 움직여왔다. '죽음의 의사'(Dr. Death)라는 별명이 있는 잭 케보키안(Jack Kevorkian)은 적어도 45건의 '자살'을 도왔다. 그 중 많은 이들은 최종적으로 아픈 상태가 아니었고 몇 경우는 질병의 아무런 징후도 보이지 않았다. 의료 윤리지(Journal of Medical Ethics) 1999년 2월호의 한 보고서는 네델란드에서 남의 도움을 받은 자살의 다섯 사건 중 하나는 환자의 동의 없이 일어나고 있다고 말하였다(World, 13 March 1999). 그 조사는 또한 1995년에 네델란드의 안락사(安樂死)의 거의 3분의 2가 법이 요구하는 대로 보고되지 않았다고 나타냈다.

그런데 이러한 생각이 교회 안에도 들어오고 있다. 1991년 미국 연합그리스도의 교회(UCC)는 적극적 안락사를 지지하고 자살을 허용하는 최초의 대교단이 되게 한 결의안을 통과시켰다. 1999년 미국의 프린스톤 대학교의 생명 윤리학 분야의 교수직에 임명된 피터 싱어(Peter Singer)에 의하면, 갓난 아기는 돼지와 소와 개보다 생명에 대한 더 큰 권리를 가지고 있지 못하다. 그는 척추 장애나 혈우병(血友病) 등을 가진 갓난 아기들을 죽일 권리를 환자들이나 의사들에게 주기를 원한다(New Americans, 27 September 1999). 리더스 다이제스트 1999년 10월호에 의하면, 그는 "불구가 된 어린 아기를 죽이는 것은 한 인간을 죽이는 것과 도덕적으로 동등하지 않다"고 말하였다.

그러나, 안락사는 일종의 살인 행위이다. 인간의 생명은 오직 하나님의 손에 달렸다. 그것은 자신이나 타인에 의해 고의적으로 손상되어서는 안 된다. 남의 생명에 대한 고의적 손상은 분명히 살인의 죄에 해당한다.

4. 여자 목사, 여자 장로

증거

오늘날 교회들 안에는 세상의 남녀 평등주의 사상이 많이 들어와 있고 이것은 특히 여자 목사와 여자 장로를 세워야 한다는 주장으로 나타나고 있다. 그 예들은 많지만, 최근의 몇 가지 예들을 들어본다.

미국 커버넌트 신학교 변증학 교수요 프란시스 쉐퍼 연구소 소장인 제람바즈 교수는, 1997년 라브리 청년대학생 수양회에서 '세상 속의 일그러진 성'이라는 제목으로 강의하면서, 성경의 어느 곳에서도 남성이 해야 할 일과 여성이 해야 할 일에 관해 구분하고 있지 않다고 말하며 돕는 자로서의 여성이라는 성경말씀은 남성과 여성의 역할을 구분하는 의미가 아니고 동등한 위치의 남성과 여성으로서 서로 협력하는 관계를 의미하는 것이라고 강조하였다. 남녀는 동등한 관계를 맺어가야 한다는 것이다.

유에스 뉴스 앤드 월드 리포트(U. S. News & World Report) 1998년 8월 10일자는 "하와에 의한 성경"이라는 특별 기사에서 "여성들은 약 80개의 기독교단들에서 목사직에 그리고 보수파와 개혁파와 재건파 유대교에서 랍비직에 용납된다. 여성들은 신학교 프로그램들 안에 있는 모든 학생들의 3분의 1에 이른다"고 하였다.

미국 연방 노동청 통계에 의하면, 미국에서 자신을 '성직자'라고 묘사하는 여성들의 숫자는 1983년과 1996년 사이에 27,134명 증가하였다. 1983년에는 그 숫자가 16,408명이었으나, 1996년까지 여성 '성직자'의 숫자는 43,542명으로 늘었다. 이것은 여성들이 미국의 모든 성직자들의 12퍼센트 이상을 차지한다는 것을 의미한다.

1997년에, 229개의 북미 신학대학원 학생들의 30퍼센트는 여성이었는데, 그것은 1972년의 10퍼센트와 비교할 때 크게 증가된 것이다. 알렉산드리아에 있는 개신교 감독교회 신학교와 디스트릭에 있는 연합 감리교회의 웨슬리 신학교는 학생들의 절반이 여성이다.

1994년 대한예수교장로회(통합측) 총회는 701대 612로 여성 안수안을 통과시켰다. 이로써 예장 통합측은 대한기독교감리회(기감측)와 한국기독교장로회(기장측)와 더불어 한국에서 자유주의적 교회들의 노선을 다시 한번 더 드러내었다.  

비평

그러나, 여자 목사와 여자 장로에 대한 주장은 성경에 근거한 것이 아니고 남녀 평등을 주장하는 세속사회의 영향이다. 이런 생각이 복음주의적 신학교 안에서 가르쳐지고 기독청년들에게 퍼진다는 것은 대단히 슬픈 현상이다.

여성 안수을 주장하는 자들의 근거들은 대체로 다음과 같다. (1) 구약성경과 신약성경에 여성 사역자들이 있었다는 점(예를 들어, 여선지자 드보라, 미리암, 전도자 빌립의 딸들, 브리스길라, 뵈뵈 등), (2) "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라"는 갈라디아서 3:28의 말씀은 남녀 평등의 원리를 가르친다는 점, (3) 세속 사회도 남녀 평등을 주장하는데 하물며 교회가 시대 조류를 역행할 수 있는가라는 주장, (4) 교회 내의 여성들의 은사를 활용하는 것이 유익하다는 점 등이다.

그러나 위의 주장들에 대하여 우리는 그러한 생각들이 성경에 계시된 하나님의 뜻에 일치하는가라고 질문해야 한다. 우리는 하나님의 뜻대로 생각하고 믿고 행동해야 한다. 또 우리는 하나님께서 역사상 변칙적으로 허용하신 것과 교회의 정식적 규범과는 다르다는 것을 알아야 한다. 성경은 이 문제에 대하여 밝히 가르치고 있으며 지금까지 성경을 믿는 대부분의 교회들은 그 가르침을 잘 이해하고 받아들여왔다. 우리는 이 문제에 대하여 인간적, 시대적 생각을 버리고 성경이 무엇을 말하는지에 대하여 살펴보아야 한다.

사람의 창조 기사를 보면, 하나님께서는 아담을 만드시고 그가 혼자 있는 것이 좋지 못하여 '그를 위하여 돕는 배필[돕는 자]'을 지으셨다(창 2:18). 이 기사가 분명히 보이는 바는 하나님께서 여자를 먼저 만드시고 그를 위하여 남자를 만드신 것이 아니고, 남자를 먼저 만드시고 그를 위하여 여자를 만드셨다는 점이다. 여기에 남녀의 역할의 구분이 있다. 여자는 남자를 위하며 돕는 역할을 하도록 창조된 것이다.

물론 이것이 남편이 아내를 마음대로 지배하고 학대해도 된다는 뜻은 아니다. 여자는 남자의 갈빗대로 지음을 받았기 때문에 그 둘은 한 몸이요 참된 사랑의 관계이다. 남편은 아내를 아끼고 사랑해야 하며 아내는 남편을 존중하고 사랑해야 한다. 그러나 그 둘의 관계는 한 편이 다른 편을 위하며 순종하는 관계인 것이다.

신약성경은 결코 여자 목사와 여자 장로를 허용하지 않는다. 이 문제에 대해 가르치는 디모데전서 2:11-14과 고린도전서 14:34-37은 여자 목사직과 여자 장로직을 금하는 다섯 가지의 이유들을 밝히 제시하였다.

디모데전서 2:11-14, "여자는 일절 순종함으로 종용히 배우라. 여자의 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 허락지 아니하노니 오직 종용할지니라. 이는 아담이 먼저 지음을 받고 이와가 그 후며, 아담이 꾀임을 보지 아니하고 여자가 꾀임을 보아 죄에 빠졌음이니라."

이 구절은 여자의 가르치는 일(목사직)과 다스리는 일(장로직)을 명백히 금하고 있다. 이렇게 금하는 이유들은 두 가지이다: ① 창조의 질서 때문이다. 창세기 2:18, "여호와 하나님이 가라사대 사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필(helper)을 지으리라 하시니라." 여자는 남자의 협력자로 창조되었다. ② 여자의 범죄에 대한 징벌 때문이다. 인류의 타락시 아담은 여자가 선악과를 줌으로 그것을 먹고 범죄하였다. 창세기 3:6, "여자가 그 실과를 따먹고 자기와 함께한 남편에게도 주매 그도 먹은지라." 그러므로 이제 여자는 또다시 나서서 일을 그르치지 않도록 제약을 당한다는 뜻이다. 이 두 이유들은 다 어떤 시대적, 환경적 요인들이 아니고, 역사적, 불변적 사실들이다.

고린도전서 14:34-37, "모든 성도의 교회에서 함과 같이 여자[너희의 아내들]는 교회에서 잠잠하라. 저희의 말하는 것을 허락함이 없나니 율법에 이른 것같이 오직 복종할 것이요, 만일 무엇을 배우려거든 집에서 자기 남편에게 물을지니 여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 것임이라. 하나님의 말씀이 너희에게로부터 난 것이냐? 또는 너희에게만 임한 것이냐? 만일 누구든지 자기를 선지자나 혹 신령한 자로 생각하거든 내가 너희에게 편지한 것이 주의 명령인 줄 알라."

여기에서도 여자들이 교회 앞에 나서서 말하고 가르치는 것을 허락지 않고 있다. 그 이유들은 ① 율법의 말씀이기 때문이다(34절, "율법에 이른 바와 같이"). 어떤 말씀을 가리키는가? 예를 들면, 창세기 2:18, "내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라." 창세기 3:16, "너는 남편을 사모하고 남편은 너를 다스릴 것이니라." 창세기 18:12, "사라가 속으로 웃고 이르되 내가 노쇠하였고 내 주인도 늙었으니." ② 주의 명령이기 때문이다(37절, "주의 명령인 줄 알라"). 에베소서 5:22, "아내들이여 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯 하라." 베드로전서 3:1, 5-6, "아내된 자들아 이와 같이 자기 남편에게 순종하라. . . . 전에 하나님께 소망을 두었던 거룩한 부녀들도 이와 같이 자기 남편에게 순복함으로 자기를 단장하였나니 사라가 아브라함을 주라 칭하여 복종한 것같이." 사도들(바울과 베드로 등)의 교훈은 곧 주의 교훈이다. ③ 교회의 보편적 규율이기 때문이다(34절, "모든 성도의 교회에서 함과 같이").

위의 두 구절들은 다 하나님의 말씀이다. 이 교훈을 옛 시대의 사고방식과 풍습에 제약을 받은 사도의 인간적 말로 보는 것은, 거기에 제시된 다섯 가지의 이유들의 정당성을 무시하는 것일 뿐만 아니라, 사도들의 글인 신약성경의 신적 권위에 대항하는 큰 오류요 죄이다. 데살로니가후서 2:15, "형제들아, 굳게 서서 말로나 우리 편지로 가르침을 받은 유전을 지키라." 박형룡 박사는, 여성에 대한 이러한 규례가 2천 년 전의 한 지방 교회의 풍습이 아니고 만고 불변의 진리라고 밝히 강조하였다.

남녀 평등을 주장하는 여성신학자들이 인용하는 다음 성경 구절들은 위의 성경 진리 안에서 이해되어야 한다. 고린도전서 11:11, "그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하니라." 갈라디아서 3:28, "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라." 이 구절들은 직분에 있어서의 남녀 평등을 가르치는 것이 아니고, 이신칭의(以信稱義)의 은혜와 구원의 복을 받음에 있어서 남녀가 동등하다는 뜻이다. 신약의 만인 제사장 진리도 가정과 교회 안에서 남녀 역할의 차등의 진리와 배치되게 이해되어서는 안 된다.

물론, 신약시대의 복음 사역에 여자들의 역할이 컸고 앞으로도 그러할 것이다. 누가복음 8:2, 3, "또한 악귀를 쫓아내심과 병고침을 받은 어떤 여자들 곧 일곱 귀신이 나간 자 막달라인이라 하는 마리아와 또 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나와 또 수산나와 다른 여러 여자가 함께 하여 자기들의 소유로 저희[예수님과 12제자들]를 섬기더라." 로마서 16장에는 뵈뵈, 브리스길라, 마리아 등 복음을 위해 많이 수고한 여자들의 이름이 언급된다. 그뿐 아니라, 여자에게는 자녀 출산과 양육이라는 특별한 사역이 있다. 디모데전서 2:15, "그러나 여자들이 만일 정절로서 믿음과 사랑과 거룩함에 거하면 그 해산함으로 구원을 얻으리라." 이 구절은 여자가 해산을 통해 그의 낮은 지위가 회복된다는 의미일 것이다. 훌륭한 남자의 배후에는 대체로 훌륭한 어머니가 있다.  

5. 현대기독교음악(CCM)

증거

우리는 오늘날 많은 교회들에서 음악의 급속한 변화를 보고 있다. 이전에 술집이나 댄스 홀에서 들을 수 있었던 종류의 음악들이 교회 안에서 연주되고 있는 것이다. 기독교 방송국들에서 흘러 나오는 노래들, 기독교 서점들에서 파는 찬송 테이프들 가운데 그런 것들이 적지 않다. 교회 음악들이 세속 음악과 매우 비슷해졌다. 기도원들에서 연주되는 밴드나 전도 집회 시 세우는 밴드들은 완전히 세상적인 기분이 든다. 심지어 신학교들에서도 그런 류의 밴드가 연주되고 그런 류의 노래들이 불리워지고 있다. 이러한 음악의 변화는 우리 주변에 이미 널리 퍼져 있기 때문에 그 증거를 수집할 필요는 없을 것이지만, 최근에 보도된 몇 가지 예들을 들어보자.

죤 비새그노 박사의 미국 텍사스주 휴스턴 제일침례교회(남침례교단)는 그 교회의 솔리드 록 카페에서 1994년 행사로 엘비스 대회와 비틀즈 음악 연주를 가졌다. R. L. 하이머즈 박사는 이렇게 말했다: "나는 단지 이 저녁 예배가 완전히 은사주의적이라고 묘사할 수 있을 뿐이다. . . . 안내 위원들은 귀걸이를 하고 짧은 바지와 모자를 쓴 남자들이었다. . . . 우리는 나이트 클럽이나 록 컨서트나 마약 소굴에 들어왔을 때 느꼈을 것처럼 부적절하다고 느꼈다. . . . [그러나] 그 교회는 남침례교단 안에서 '보수적' 교회들 중의 하나라고 간주된다."

미국 남침례교단의 달라스 제일침례교회는 경건한 W. A. 크리스웰 목사가 원로목사로 있었는데, 그 교회에서 2002년 7월 25일 밤 하드코어-어돈 연주회에서 청년들은 떠들석하게 춤을 추었다. 그 지역 신문은 보도하기를, "떠들석한 춤과 천둥 같은 기타들과 크리스챤의 경건으로 어울러진 연주회로 인해 그 교회의 부속건물인 장엄한 스펄젼 해리스 빌딩은 흔들린 것 같았다"고 하였다.

미국 남침례교단에서는 2000년 신년 전야제가 '유스링크 2000'의 일곱 지역들에서 삼일 밤, 이틀 낮 밀레니엄 축제로 치루어졌었다. 네 개의 남침례교 기관들에서 후원한 이 행사는 남침례교 역사상 가장 큰 청년 모임이었다. 그 모임은 4만 6천 명 이상의 남침례교 청년들을 모았고 그들은 미국 내에서 알려진 '기독교' 록 밴드들에 의해 귀가 찢어지는, 심장이 두근거리는 찬양과 예배 음악을 즐겼고 약 새벽 2시까지 웃으며 노래하며 소리치며 춤추었다고 한다.

비평

현대 기독교 음악(CCM)의 다수는 록 음악이다. 록 음악은 1950년대에 생긴 것으로서 50년대에 엘비스 프레슬리와 60년대에 비틀즈로부터 80년대 마이클 잭슨까지를 포함하는 포괄적인 음악 형태를 가리킨다. 록이라는 말은 록컨롤(rock and roll, 흔들고 굴리라)의 줄인 말이다. 이 말은 미국의 방송 음악 진행자인 알란 후리드(Aland Freed)가 처음 사용했는데 성적, 육체적 움직임을 표현한 말이라고 한다. 시카고 대학의 알란 블룸 교수는 "록 음악은 성적 욕망이라는 오직 한가지에 마음을 끈다"고 말하였다.

록 음악의 한 특징은, 곡에 있어서, 드럼이나 씸벌즈나 기타를 사용한 자극적이고 반복적인 비트에 있다. 촬스 브라운은 아마도 록 음악을 규정짓는 가장 중요한 것은 비트이다. 록 음악은 비트 때문에 다른 음악들과는 구별된다라고 말하였다. 반복적인 비트는 사람의 감정을 강하게 몰아대고 자극한다. 록 음악의 다른 한 특징은 싱코페이션(약약강격)를 많이 사용하고, 불협화음(도미솔, 도화라, 시레솔 같은 화음이 아닌 것)이나 단조(短調)를 자유로이 사용하는 것이다. 그것은 노래의 질서와 사람의 감정의 안정성을 빼앗는다. 록 음악의 또다른 하나의 특징은 높고 음과 시끄러운 소리로 연주하는 것이다. 대형 제트 비행기는 이륙시 대략 120데시벨(db)의 소음을 내며, 천둥소리의 최고 기록은 약 125데시벨인데, 록 콘서트에서의 고음은 대략 130-140 데시벨이라고 한다. 그렇게 함으로써 사람의 감정을 사로잡고 어지럽히고 흥분시키고 격화시킨다. 또한 록 음악은, 가사에 있어서, 폭력, 반항, 자살 권면, 마약, 음란, 그리고 사탄 숭배 등의 내용을 많이 담고 있다.

현대 기독교 음악(CCM), 크리스챤 록 음악, 혹은 록 스타일의 복음송들은 곡에 있어서 세속적 록 음악과 매우 비슷하다. 가사에 있어서는 그렇지 않을지 몰라도, 곡에 있어서 현대 기독교 음악은 세속 음악과 전혀 구별되지 않는다. 그것의 작곡 형식은 전통적 형식과 매우 다르다. 그것은 전통적 클라식 음악이 가지는 질서와 조화, 안정성, 아름다움 등을 중시하지 않는다. 그것은 자극적이고 반복적인 비트와 리듬, 당김음을 많이 사용하고 또 불협화음과 단조를 자유로이 그리고 자주 사용한다. 그러므로 현대 기독교 음악은 매우 육감적이다. 스펜스 박사는, 거의 모든 복음송들에 록 음악의 형식이 들어가 있으며 그것들은 대부분 은사주의자들이 만들며 주로 사람의 감상적인 체험과 느낌에 근거한다고 말하면서 이러한 소위 가스펠 록은 육신적 음악이라고 평가한다. 또 그는 "현대 기독교 음악(CCM)에 젖으면 몇 년 후에 록 음악으로 간다"고 경고한다.

하나님은 거룩하고 존귀하시다. 그는 무질서와 혼돈의 하나님이 아니시고 질서의 하나님이시다(고전 14:33). 우리는 "아름답고 거룩한 것" 혹은 '거룩함의 아름다움'으로(시 96:9) 하나님께 경배하며 찬송해야 할 것이다. 성도들의 찬송과 노래는 하나님 앞에서 부르는 것이므로 경건하고 질서와 안정성이 있고 조화와 아름다움을 가져야 할 것이다. 성도의 노래는 세상의 것과 구별되어야 할 것이다(롬 12:2; 요일 2:15-17). 그것은 결코 세상의 노래처럼 자기만족적이거나 자기도취적이어서는 안될 것이다. 세상의 문화 속에는 중립적 요소들도 있으나 죄악된 요소들도 있다. 오늘날 육감적 록 음악들은 육신적 즐거움과 만족을 줄지는 모르나, 확실히 성도들의 찬송이나 노래로는 부적합하다.

그러므로 우리는 세상 노래에 영향받은 현대 기독교 음악(CCM) 즉 크리스챤 록이나 그런 류의 복음송들을 경계해야 한다. 우리는 우리의 자녀들을 위해 현대 복음송들의 곡들과 가사들을 검토하여 선별해야 한다. 또 우리는 우리의 자녀들에게 옛날부터 즐겨불렀던 찬송가들을 부르도록 권장해야 한다. 구원받은 성도들은 기쁨과 즐거움으로 하나님을 찬송하고 노래해야 하지만, 그 노래들은 경건하고 조화롭고 안정적이고 아름다워야 한다. 우리는 음악에 있어서도 '지극히 선한 것을 분별해야' 한다(빌 1:10).

6. 열린 예배

분석

오늘날 어떤 교회들은 '열린 예배'라고 하여 교회의 전통적 방식을 버리고 예배 시간에 멀티비젼, 드라마, 무용, 세속적 형식의 복음성가와 밴드를 도입하는 경향이 있고 또 어떤 교회들은 '문화학교'를 개설하여 영어 회화, 꽃꽂이, 바이올린 등을 가르친다고 한다. 이런 경향은 일찌기 자유주의적 교회들에서 있었지만, 오늘날에는 복음주의적이라고 하는 교회들에서도 볼 수 있다. 이것이 '영성'이 있는 활동이라고 선전된다. 또 이런 류의 교회들은 이런 방식으로 많은 청중들을 모으는 데 어느 정도 성공하고 있는 것 같다. 대형교회가 목회의 성공이라고 인식하는 대중의 평가 방식에 이끌리어, 많은 목사들은 '여하튼 교회가 수적으로 커지고 봐야 한다'는 사고방식을 가지고 있는 것 같다.

열린 예배는 미국의 윌로우크릭 교회의 빌 하이벨스 목사에 의해 처음 구상된 예배로서 구도자들(seekers)을 위해 밴드와 현대음악, 멀티미디어와 드라마 등을 사용한 예배이다. 1988년 하이벨스 목사는 대예배의 하나로 토요예배를 추가하여 드리기 시작하였고 현재 그의 교회는 똑같은 형식으로 토요일과 주일 각각 두차례씩 4번의 예배를 드리고 있다고 한다. 미국의 새들백교회, 월드하비스트교회, 갈보리 채플, 한국의 온누리교회, 사랑의 교회, 소망교회, 만나교회 등이 이런 예배를 드린다. 열린 예배의 특징은 시청각적 효과와 축제적 분위기이다.

죠지는 열린 예배를 보는 교회가 되기 위해서는 열린 예배에 방해가 되는 모든 장애물들을 다 제거하여야 한다고 주장하였다. 열린 예배를 주장하는 이들은 교회의 외형적 구조 변경을 강조한다. 강대상을 큰 강대상 대신 작은 이동식 탁자로 대치한다. 의자는 등받침이 없는 것을 놓고 거기에 걸터앉는다. 강단을 무대로 전환하여 노래나 춤이나 연극을 할 수 있도록 요란스런 조명 세트를 장치한다. 조화 또는 생화로 강대상 좌우를 가득채운다. 대형 자막 또는 전광판을 설치한다. 고도의 방송용 음향 장비를 설치한다.

에드 답손은 열린 예배가 형식에 매이지 말 것, 현대적일 것, 강요하지 말 것, 편안하게 해줄 것 등을 주장하였다. 그에 의하면, 형식에 매이지 않기 위해 목사나 안내 위원이나 성가대원은 모두 청바지나 또는 가벼운 옷들을 입으며, 현대적이기 위해 전자 기타, 드럼들, 심벌즈, 키보드 등을 사용하여 기독교적 록 음악을 연주한다. 또 강요하지 않기 위해 공개적으로 초청하거나 앞으로 나오도록 하는 부담을 주지 않는다. 또 편안하게 해주기 위해 강대상 주변을 재단장하여 교회 강단처럼 보이지 않게 한다.

릭 워런은 1998년 전통적 교회를 극적으로 성장하는 교회로 변형시키려면 다음과 같은 일들이 일어나야 한다고 가르친다: (1) 현대적 스타일의, 비(非)위협적 '구도자(求道者) 집회'가 전통적 일요일 예배를 대체해야 한다. (2) 복장은 평상복이어야 한다. (3) 음악은 현대적이어야 한다. (4) 설교는 구원받은 자들과 구원받지 못한 자들이 똑같이, 종종 심리학과 격려적인 성경본문을 섞는 설교 후에, 자신들에 대해 좀더 기분 좋게 생각할 수 있도록 오직 긍정적인 내용이어야 한다. (5) 교회의 사역들은 대중의 필요들을 충족시키도록, 우울증, 무절제한 식사, 불임(不姙), 동성애자들의 가족이나 친구, 낙태 후의 일, 별거(別居) 등을 위한 후원 그룹들을 가지고 준비되어야 한다. (6) 교리적 교훈은 일요일들에 교회 전체에게 주지 말고, 예배 시간과 별도로 소그룹에서 받을 수 있도록 한다. (7) 실용주의적(實用主義的) 타협의 정신이 우세해야 한다.

열린 예배를 보는 교회들은 찬송 대신 현대 기독교 음악(CCM) 즉 크리스챤 록 음악을 부른다. 새들백 커뮤니티 교회의 릭 워런은 크리스챤 록 음악을 새 노래라고 말하며 새 노래를 부르라고 강조하면서 이렇게 주장한다: "음악은 현대적이어야 한다. 음악의 가사들이 더 근래의 것이어야 할 뿐만 아니라, 음악의 스타일도 구원받지 못한 사람들이 날마다 듣는 것이어야 한다." 새들백 교회의 음향 시설, 밴드, 노래하는 이들과 연주 등의 오락 구성물은 어떤 세속적 록 연주회의 것과도 경쟁할 만하다. 워런은 교회가 해야 할 첫번째 일들 중의 하나가 오르간을 밴드로 대체하는 것이며, 교회 찬양대는 독창 연주자를 배경 음악으로 후원하는 것이어야 한다고 말한다. 그는 또 말하기를, 몰아대는 비트를 가진 큰 소리의, 쉰 목소리의 음악이 그의 회중들이 듣는 종류의 음악이라고 하였다. "우리는 주말 집회 때 정말, 정말 소리가 크다. . . . 나는 말한다, '우리는 그것을 낮추지 않을 것이다.' 자 그 이유는, 어린아이 같은 대중들은 음악을 느끼기를 원하지, 단지 그것을 듣기를 원하는 것이 아니기 때문이다." 그는 전통적 음악의 사용을 주장하는 것을 우상숭배의 죄와 동일시 하였다.

릭 워런은 말하기를, 자기 교회가 현대 팝송과 록 음악을 채택한 것은 "교인들을 대상으로 설문 조사한 결과 우리 교인의 96%가 성인 현대 음악을 듣기 때문이다. 그러므로 이것이 새들백 교회에서 우리가 사용하기로 선택한 주요 음악 스타일이다," "우리는 열린 예배에서 찬송은 더 이상 부르지 않기로 전략적 결정을 세웠다," "당신은 하나님께서 당신이 교회에 전도의 대상으로 정해준 종류의 사람들에게 맞는 음악을 선택해야 한다"고 한다.  

비평

그러나 열린 예배와 이런 류의 목회는 우선 비윤리적이다. 정말 '열린 예배'가 오늘 시대에 바람직한 것이라면, 먼저 기도와 성경 연구와 신중한 토론을 통해 목사와 장로들이 임직 서약 때 하나님 앞에서 수락했던 '예배 모범'을 고쳐야 할 것이다. 어떻게 목사들이 신앙 양심의 거리낌 없이, 하나님 앞에서 서약으로 수락했던 예배 모범과 역행하는 예배 형식을 받아들이고 사용할 수 있는가?

열린 예배의 문제점은 (1) 예배가 하나님 중심으로 드려지기보다는 인간 중심으로 드려지기 쉽고 (2) 경건함보다 흥미 위주가 되기 쉬우며 (3) 설교보다 의식 위주가 되기 쉽다는 것이다. 열린 예배는 사람들을 기쁘게 하고 그들을 편안하게 하고 즐겁게 할지는 모르나 하나님을 불쾌하게 할 것이다. 이것은 기독교 2천 년 역사에 일찌기 없었던 타락한 예배 형태임이 확실하다.

하나님께 대한 예배는 엄숙하고 질서 있게 행해지고 예배 시의 음악은 아름답고 안정되게 연주되는 것이 합당하다. 또 성경은 분명히 예배의 순서가 찬송과 기도와 설교를 중심으로 이루어져야 할 것을 보인다. 고린도전서 14:26, "너희가 모일 때에 각각 찬송시도 있으며 가르치는 말씀도 있으며." 시편 96:9, "아름답고 거룩한 것으로 여호와께 경배할지어다." 사도행전 2:42, "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라." 고린도전서 14:33, "하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 오직 화평의 하나님이시니라." 빌립보서 1:9, 10, "내가 기도하노라. 너희 사랑을 지식과 모든 총명으로 점점 더 풍성하게 하사 너희로 지극히 선한 것을 분별하며."

교회의 문화적 행사들도 성경 교훈들과 초대 교회의 모범에 맞지 않는다. 교회는 하나님께로부터 받은 본연의 임무와 사명이 있다. 그것은 예배와 영적 성장과 전도의 일이다. 특히 전도는 예수님 자신의 사명이었고 그가 제자들에게 마지막으로 부탁하신 일이었다. 초대 교회는 이 임무와 사명에 충실하였다. 어느 시대든지 교회는 오직 이 임무와 사명에 충실해야 한다.

성경은 개인의 신앙생활에 있어서만 정확무오한 법칙이 아니고 목회에 있어서도 그러하다. 우리는 인간적 생각과 지혜로 예배드리거나 교회를 운영하지 말고 오직 성경의 교훈대로 예배드리고 목회해야 할 것이다. 심히 혼란스런 오늘날의 교회 현실 속에서도, 성경은 하나님의 뜻을 지시하는 정확무오한 유일의 법칙이다. 우리 모두는 성경의 교훈대로 목회하고 교회를 운영해야 한다.

결론

이와 같이, 현대교회는 교리적으로 심히 배교적일 뿐만 아니라, 또한 윤리적으로도 심히 부패되어 있다. 낙태는 가장 두려운 현대 사회의 죄악이 되고 있고 이것이 교회 안에까지 들어오고 있다. 음란의 극단적인 형태인 동성애는 교회들 속에 깊숙이 들어와 성직자들의 세계에서 유행하고 있다. 안락사를 인정하는 교회들이 나타났다. 또 하나님이 가정과 교회에 주신 남녀의 기능적 구별의 선이 무너지고 있다. 또 경건한 교회 음악이 부패되고 있고 심지어 경건한 예배가 부패되고 있다. 우리가 깨어 현대교회의 이런 문제들을 직시하고 분별하고 대항하지 않으면 우리와 우리의 교회들도 그 순수성을 잃어버리고 말 것이다.

믿음은 행위와 결코 떨어질 수 없다. 바른 믿음은 반드시 거룩하고 선한 행위로 나타나야 한다. 구원의 목표는 단순히 지식의 새로움이 아니고 전인격적 새로움이다. 하나님의 뜻은 우리의 거룩함이다. 그러므로 모든 불경건과 음란을 버리고 하나님께서 성경에 교훈하신 대로 그리고 믿음의 선진들이 믿고 행하기를 힘써온 대로 우리는 경건하고 거룩하게 삶으로써 주를 증거하는 자들이 되어야 한다. 이 세상은 악하고 음란할지라도 하나님의 교회는 흠과 점이 없는 거룩하고 영광스러운 교회가 되어야 한다.

제5부: 은사운동의 혼란

어떤 이는 오순절주의 혹은 은사운동에 성령이 역사하심을 의심할 수 없다고 말하며, 개혁교회의 침체의 주원인은 전통적인 경직된 성령론으로 인해 성령을 소멸시키기 때문이라고 주장하였다. 미국의 기독교 개혁교회(CRC)의 연구위원회는 성령의 초자연적 나타나심을 사도시대에만 제한시킬 만한 성경적, 신학적 근거가 없다고 진술하였다. 복음주의자 제이 아이 패커는, 은사운동은 하나님의 사역으로 판단되어야 한다고 말하였다. 은사운동에 대한 이런 긍정적 평가나 성령의 초자연적 은사들에 대한 개방적 태도는 오늘날 우리 나라의 보수적 장로교회들 안에서 흔히 볼 수 있다.

그러나 성령의 초자연적 은사에 대한 이러한 견해와 주장은 비전통적일 뿐만 아니라, 또한 비성경적이다. 성령의 초자연적 은사들은 사도시대에 주신 현상이었고 신약성경의 완성과 더불어 사도시대가 끝났을 때 그 현상은 사라졌다. 기독교 2천 년 역사는 하나님께서 성령의 계속적인 초자연적 은사들을 통해 일하신 역사가 아니고, 신구약 66권의 기록된 말씀을 통해 일하신 역사이었다. 사도 바울의 증거대로, 기독교는 기적이나 인간의 지혜를 전하지 않고 오직 십자가에 못박힌 그리스도를 전파한다. 오늘날도 하나님께서는 기록된 성경말씀과 그 중심 내용인 속죄의 복음을 통해 구원의 일을 행하신다. 성경에 기록된 복음의 말씀을 통해 죄인을 회개시키고 새롭게 하시는 것이 하나님의 일반적 방법이다.

1. 은사운동의 기원, 특징 및 세력

기원

은사운동은 20세기 초에 시작된 오순절주의에 뿌리를 둔다. 1896년에 미국 남동부 노스 캐롤라이나주에서 방언 현상이 있었다고 한다. 그 후 1901년 미국 중서부 캔사스주 토피카에 있는 베델 성경대학의 여학생 애그니스 오우즈맨이 성령세례를 사모하다가 그것을 받고 방언을 시작하였다고 한다. 그는 감리교 배경을 가졌고 성결교 운동에 참여했던 학생이었다. 그 후 1906년 4월 미국 서부 캘리포니아주 로스앤젤레스에서 흑인 성결교 설교자 윌리암 시무어에 의해 소위 아주사 거리의 집회들을 통해 방언 운동이 본격적으로 확산되었고, 여기서 오순절 교파가 생겼다. 그러다가, 20세기 중엽에 와서, 이 운동은 오순절 교파를 넘어서 다른 교파들 속으로 퍼져 나갔고, 1960년 말에는 심지어 천주교회에까지 들어갔다. 이것을 '신오순절주의'(Neo-Pentecostalism) 혹은 '은사운동'(The Charismatic Movement)이라고 부른다.

특징

은사운동은 다음과 같은 몇 가지의 특징적 주장들을 하고 있다.

첫째로, 은사운동은 신자가 성령의 세례를 받아야 한다고 주장한다. 즉 성령 받는 경험을 강조하는 것이다.

둘째로, 은사운동은 성령세례를 받은 증거로서 방언을 강조한다. 은사운동은 방언 운동에서 기원하였고 특히 방언의 은사를 강조하고 있다. 북미 오순절 협회 헌법 제5항은 "순복음(full gospel, 충만한 복음)은 . . . 성령의 세례와 그것의 최초의 증거로서의 방언을 포함한다"고 진술하였다.

세째로, 은사운동은 성경에 증거된 성령의 초자연적 은사들이 다 지금도 계속되고 있거나 회복되었다고 주장한다.

오늘날 병고침의 기적을 행한다고 알려진 인물들 중 하나는 베니 힌(Benny Hinn)이다. 그는 폴과 잰 크라우치(Paul & Jan Crouch)의 티비엔(TBN) 방송프로그램에서 말하기를, 사람들은 티비엔(TBN)을 보다가 죽은 자들이 살아날 것이라고 하였다. "사람들은 장례식들을 취소할 것이며 그들의 죽은 자들을 관 채 가지고 와서 텔레비젼 앞에 두고 하나님의 능력이 그들을 만지기를 기다릴 것이다." 그는 그들이 수천 명씩 다시 살아날 것이라고 말하였다.

최근에 온 세계의 은사주의자들은 심지어 금 가루가 예배시간 동안에 그들의 얼굴들, 손들 및 옷에 나타났다고 말한다. 어떤 경우들에는 그것이 일종의 플라스틱 필름이나 반짝이는 장식품이라고 한다. 또한 은으로 한 아말감 충전(充塡, 집어넣어서 막는 것)이나 크라운들과 전체 이[齒]들이 금으로 변한 초자연적 치아 치료들에 대한 주장들도 있다. 교회성장 전문가요 은사주의자인 피터 왜그너는 이와 같은 기적들이 새로운 것이 아니라고 말했다.

넷째로, 은사운동은 신앙생활의 강조점을, 말씀과 기도로 하나님과 교제하며 하나님의 뜻에 순종하는 것보다 은사 체험에 두고 때때로 그 체험은 매우 감정적인 경향이 있다.

예를 들어, 캐시 우드(Cathy Wood)는 브라운스빌 '부흥'의 역사에 대해 쓴 그의 책(1997년 간행)에서 은사 사건들에 대해 다음과 같은 직접적 진술들을 하였다. 예를 들어 병고침들, 사람들이 수시간 동안 집회 장소 바닥에 누움('완전히 의식이 없음'), '머리들을 흔듬 혹은 경련함,' '멍한 술취한 상태'에 있음, '머리가 희미함'(woozy), '성령 안에서 춤을 춤,' 기타 이상한 육체적 표현들이다. 또 우드는 "성령 안에서 춤을 추는 것"과 "다른 한 장소에서 완전히 길을 잃은 것"에 대해 말한다(1996년 2월 18일). 그는 덧붙여 말하기를, "나는 내가 스키장의 언덕을 뛰어내려 하늘을 나르고 있었던 것같이 느꼈다. 자유로움은 매우 영광스러웠다. 나는 마침내 집회 장소 앞 부분 오른쪽 바닥에 던져졌으나, 나를 은혜로이 감싼 나의 남편 외에는 아무도 알아채지 못하였다. 억제되지 않은 예배에서 하나님에 의해 들림을 받는다는 것은 어떤 인간적 경험과도 달랐다"고 하였다. 그는 말하기를, 중재자들이 모두 "성령 안에서 죽임을 당하여 복도들에 쓰러졌고 심한 울부짖음과 신음 속으로 들어갔다"고 하였다(3월 17일). 그는 한 경험을 이렇게 말하였다. "번갯불 같은 것이 나를 쳤다. 나는 벽을 쳤고 미끄러져 넘어졌고, 얼마 동안인지는 몰라도 통제할 수 없도록 몸을 흔들었고 경련을 일으켰다. 숨이 거의 끊어졌고 계속 심히 헐떡거리고 있었다. . . . 나의 머리는 경련을 일으키곤 하였다. . . . 나는 성령의 신선한 기름부음으로 충만함을 얻고 있었다." "[킬패트릭 목사가] 나를 향하여 공기를 불었을 때, 그것은 나를 완전히 때려눕혔다"(9월 29일). 그는 말하기를, 그 다음 날 아침, 예배들이 마친 후에도, 만일 빈야드 음악이 연주된다면, 그는 "깊숙이 구부르고, 좌우로 흔들거리고, 비틀거리고, 반대쪽으로 뛰며, 때때로 바닥에 엎어지며 . . . 찬송하며 경배하고 있을" 것이라고 하였다.

세력

오순절교회는 세계에서 가장 급성장하는 교회로 알려져 있다. 은사운동은 오늘날 오순절교회 밖에서도 매우 활발하다. 그래서 그것은 때때로 천주교회와 개신교회에 이어 기독교의 '제3세력'이라고 불리운다. 피터 왜그너(Peter Wagner)는 전세계의 오순절주의자들 혹은 은사주의자들은 약 1억 9천만 명인데, 그 중 오순절교인들이 8500만 명, 개신교 은사주의자들이 1600만 명, 천주교 은사주의자들이 5000만 명, 그리고 중국의 은사주의자들이 4200만 명 가량이라고 말한다. 오늘날 은사운동은 전통적 교단들에 속한 교인들에게서 많은 세력을 얻었고 또 여러 단체들을 통해 활발히 퍼지고 있다.

알파 코스(Alpha Course)

알파 코스는 1990년 영국 런던의 성공회 소속 성삼위일체 브럼턴교회에서 니키 검벨(Nicky Gumbel) 신부에 의해 시작되었다. 브럼턴교회는 은사주의적 대교회이다. 알파 코스는 천주교인들, 침례교인들, 및 그 밖의 사람들 가운데서 산불처럼 퍼지고 있다. 그것은 영국에서 발전되었지만, 이제 또한 미국을 휩쓸고 있다. 그것은 온 세계에서 대영제국의 가장 빨리 증가하는 수출품의 하나가 되고 있다. 그러나 씨알엔 뉴스레터(CRN Newsletter)가 지적하는 대로, 그것은 묽게 된 죄책감 없는 복음과 유약한 그리스도를 제시할 뿐만 아니라, 그 핵심적 강조는 토론토 타입의 은사주의적 경험에 있다. 그럼에도 불구하고 1998년 4월 27일자 크리스챠니티 투데이는 레이톤 포드, 루이스 팔라우, 제이 아이 패커, 앨리스터 맥그래스 등 복음주의자들의 서명과 더불어 알파 코스에 대한 전면광고를 실었다.

1999년 8월 한국의 여러 기독교 신문들도 제2회 알파 코스 세미나 광고를 실었는데, '21세기 교회영성 목회를 리드할 성경공부!', '60개국 65개 교파 46,000여 교회 지도자 세미나 참석' 등의 선전 문구를 사용하였다. 그 세미나의 강사는 워싱턴 새문안교회 조병철 목사, 한국의 교회성장연구소장 명성훈 목사, 우석교회 김철영 목사이다.

에반젤리칼 타임즈(Evangelical Times) 1999년 5월호의 한 글에는 성령 충만에 관한 내용의 절반이 방언에 관한 것이다. 성령의 성경적 역할은 그리스도를 영화롭게 하는 것이지만, 은사주의적 알파 코스에서는 성령이 그리스도를 가리운다. 전체적인 강조에 있어서, 그리스도 대신 성령이 주목의 중심이 된다.

프로미스 키퍼즈(Promise Keepers)

오늘날 프로미스 키퍼즈 집회들도 은사주의적이다. 이 집회들은 1991년 미국에서 빌 맥카트니(Bill McCartney)에 의해 시작되었다. 그는 콜로라도 대학교 축구 코치이었다. 또 랜디 필립스(Randy Phillips)는 그 운동의 책임자인데, 이 두 사람은 모두 불더밸리 빈야드 교회의 교인들이다. 그 교회의 제임스 라일 목사는 극단적 은사주의파에 속한다. 그는 하나님께서 자기에게 말씀하시기를, 비틀즈는 하나님의 손으로 은사를 받았고 그들에게 기름을 부은 것은 바로 하나님이셨고 하나님께서 온 세계에 음악적 부흥을 통한 은사주의적 갱신을 시작하실 목적으로 그렇게 하셨다고 하였다. 그는 또한 하나님께서 오늘날도 자기 백성에서 여전히 음성으로 말씀하심을 확신한다고 말하였다.

오늘날 다른 많은 운동들과 같이, 이 집회의 문제점은 은사주의적 연관과 에큐메니칼 성격이다. 이런 류의 운동은 자유주의적 교단들을 문제삼지 않고 심지어 로마 천주교회에 대해서도 그러하다. CCC의 빌 브라잇, 빌 하이벨즈, 무디 성경학교 교장 조셉 스토웰, 척 스윈돌, 척 콜슨, E. V. 힐 등 에큐메니칼 인사들이 이 운동의 연사들이다.

프로미스 키퍼즈 한국 본부는 이사장에 김의환 박사(전 총신대 총장)를, 이사에 김장환 목사(세계침례회 총회장), 김상복 목사(횃불 트리니티 신학대학원), 김삼환 목사(명성교회), 김연택 박사(대한신학대학 총장), 전호진 박사(횃불 트리니티 신학대학원), 박형용 박사(합동 신학대학원) 등을 세웠고 현재 정두영 목사가 총무를 맡아 실무를 보고 있다고 한다.

카리스마(Charisma)지 발행인 스티븐 스트랭은 "오순절-은사주의 동향" 사설(1999년 7월호)에서 "프로미스 키퍼스는 1990년대 초에 갑자기 등장하였고, 은사주의적 형태의 찬양과 예배 음악 뿐만 아니라, 일부 은사주의 연사들을 세웠다"고 썼다.

복음주의자들--CCC, NAE

오늘날 많은 복음주의 교인들이 은사주의를 받아들이고 있다. 예를 들어, 대학생 선교회(CCC) 같은 단체들이 그러하다. 은사주의자들은 대학생 선교회의 총재인 빌 브라이트에게 따뜻하게 용납된다. 대학생 선교회로부터 온 1998년의 한 소식지는 '예수님'이라는 그들의 전도용 영화를 통하여 "하나님께서 여전히 표적들과 기사들을 행하시고 계시다"고 보도한다. 또 한 소식지는 인도의 16살 된 한 소녀에 대하여 이야기하는데, 그 소녀는 몇 시간 동안 죽어서 장사되려고 했었는데 옛날 나사로처럼 기적적으로 다시 살아났다는 것이다. 그 소녀는 죽은 자들이 거하는 장소에 갔었으나 하나님께서 그에게 7일 동안 돌아가라고 말씀하셨다고 주장하였다. 그 소식지는 말하기를, 그 소녀는 다시 산 지 7일 후에 죽었다고 한다. 그 소식지는 말하기를, 이 일과 그 밖의 기적들이 아드리안 로저스의 그 주제에 관한 책에 열거된 '기적들을 위한 세 가지 시험들'을 통과하였다고 한다.

미국 복음주의자 협회(NAE) 회장 케빈 매노이아(Kevin Mannoia)는 자유 감리교회의 감독인데 은사주의자이다. 그는 자신이 '보다 넓은 복음주의 운동 안에서' 은사주의자들과 비은사주의자들 간에 일치의 다리를 놓기를 원한다고 말한다. 카리스마지에 의하면, 1993년에 미국 복음주의자 협회의 회원 교회들의 약 51퍼센트가 오순절파라고 한다. 어떤 보고서에 의하면, 80퍼센트가 그러하다고 한다.

은사주의자 잭 헤이포드(Jack Hayford)가 1997년에 쓴 책, 유망한 목사들(Pastors of Promise)에서, 미국의 인기 있는 저술가요 연사인 죤 맥아더는, 9천 명 교인을 가진 '그 길에 대한 솔직한(Foursquare) 복음 교회'의 극단적 은사주의 목사 헤이포드를 칭송한다. 로버트 슐러, 빌 하이벨즈, 척 콜슨, 빌 브라이트, 및 그렉 로리도 추천의 글들에서 그를 칭송하였다. 5년 전, 맥아더는 은사주의적 혼돈(Charismatic Chaos)이라는 그의 책에서 환상 중에 "헤이포드는 그리스도를 본다고 거짓말을 한다"고 말했었다. 헤이포드는 프로미스 키퍼즈 집회들을 장려하고 그 이사회에서 봉사하고 그 단체의 주요 행사들에서 연설한다.

2. 성령의 세례

오순절주의와 은사운동은 예수 믿고 구원 얻은 신자가 또한 성령세례를 받아야 한다고 주장한다. 이것은 감리교회와 성결교회의 교리적 사상과 비슷하고 무디의 협력전도자이었던 알 에이 토리의 사상과도 일맥상통한다.

오순절 사건의 의미

성령세례는 사도행전 2장의 오순절 성령강림사건과 직접 관계된다. 그러면 사도행전 2장에 증거된 오순절 성령강림사건은 어떤 의미를 가졌는가? 오순절 성령강림사건은 이중적(二重的) 의미를 가지고 있다. 하나는 특수한 의미요, 하나는 일반적 의미이다.

특수한 의미

오순절 사건은 하나님의 구원 역사(歷史)의 과정에서 시대적 분기점을 이루는 몇 가지 특수한 의미들을 가진다.

첫째로, 오순절 사건은 하나님과 예수 그리스도의 약속의 성취이었다. 하나님께서는 구약의 예언자들을 통하여 성령의 강림을 약속하셨었다. 이사야 32:15, "필경은 위에서부터 성신[성령]을 우리에게 부어주시리니." 에스겔 36:27, "또 내 신[영]을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니." 요엘 2:28, 29, "그 후에 내가 내 신[영]을 만민에게 부어주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며, 그 때에 내가 또 내 신으로 남종과 여종에게 부어줄 것이며."

예수께서도 공생애 말기와 그의 승천 직전에 성령의 강림을 약속하셨었다. 요한복음 14:16, 17, "내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니, 저는 진리의 영이라. 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라. 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라." 요한복음 15:26, "내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요." 요한복음 16:7, "그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라. 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니." 요한복음 16:13, "그러하나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라." 사도행전 1:4, 5, "사도와 같이 모이사 저희에게 분부하여 가라사대 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라." 이제 예수께서 승천하신 후, 하나님과 예수 그리스도께서 그 약속하신 성령을 보내주신 것이 오순절 사건이었다.

둘째로, 오순절 사건은 성령께서 지상에 강림하셔서 이제 교회 가운데 거하시는 것을 의미하였다. 예수 그리스도께서 이루신 속죄사역에 근거하여 하나님의 영께서 약속대로 이 세상에 오셔서 이제 구원받은 성도들 즉 신약 교회 속에 영원히 거하시며, 그들의 성화(聖化)와 다른 이들을 위한 전도의 일을 하게 하신다. 신약 교회는 구약 교회가 일찌기 경험하지 못했던 성령의 영원한 내주(內住)하심을 경험하게 된 것이다. 요한복음 14:16, "내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니."

셋째로, 오순절 사건은 성령의 활동 시대가 시작됨을 의미하였다. 삼위일체 하나님은 본체에 있어서 한 분으로서 교회와 늘 함께 계시고 함께 활동하시지만, 특히 신약 교회 시대는 오순절에 강림하신 성령께서 주도적으로 활동하시는 시대라고 표현할 수 있다. 사도행전 4:8, "베드로가 성령이 충만하여 가로되." 사도행전 8:29, "성령이 빌립더러 이르시되." 사도행전 8:39, "둘이 물에서 올라갈 새 주의 영이 빌립을 이끌어 간지라." 사도행전 10:19, "베드로가 그 환상에 대하여 생각할 때에 성령께서 저더러 말씀하시되 두 사람이 너를 찾으니." 사도행전 13:2, "주를 섬겨 금식할 때에 성령이 가라사대 내가 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라 하시니." 사도행전 15:28, "성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 가한 줄 알았노니." 사도행전 16:6, "성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘." 사도행전 16:7, "예수의 영이 허락지 아니하시는지라." 사도행전 18:5, "바울이 하나님의 말씀에 붙잡혀[성령에 이끌리어--전통본문]." 사도행전 20:28, "너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라. 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고."

물론, 때때로 부활하신 주님께서 직접 활동하셨다. 사도행전 9:4, 5, "사울아, 사울아, 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐? . . . 나는 네가 핍박하는 예수라." 사도행전 9:10, "주께서 환상 중에 불러 가라사대 아나니아야 하시거늘." 사도행전 9:34, "베드로가 가로되 애니아야 예수 그리스도께서 너를 낫게 하시니 일어나 네 자리를 정돈하라 한대." 사도행전 18:9, "밤에 주께서 환상 가운데 바울에게 말씀하시되 두려워하지 말며."

이상과 같은 의미들에서, 사도행전 2장의 오순절 사건은 다시 반복될 수 없는 단회적(單回的) 사건이었다. 헤르만 바빙크의 다음과 같은 말은 적절하다.

오순절에 발생했던 성령의 이러한 보내심은 그리스도의 교회의 역사상 독특한(unique) 사건이다. 창조와 성육신과 같이, 그것은 오직 한번 발생하였다. 중요성에 있어서, 그것과 동등한 성령의 어떤 허락하심이든지 그 전에도 그 후에도 없었다. 그리스도께서 그의 잉태시에 인성을 취하셨고 결코 그것을 다시 버리지 않으시듯이, 성령께서도 오순절에 교회를 그의 거처와 성전으로 택하셨고 결코 그것으로부터 다시 분리되지 않으신다.

일반적 의미

그러나 사도행전 2장의 오순절 사건은 또한 예수님의 제자들이 처음으로 성령을 받은 사건이라는 일반적 의미도 가진다. 성령께서는 이 날 그 신자들 속에 처음 들어오셨고 영원히 그들 안에 거하셨다. 신자들 속에 성령께서 들어오시는 사건이라는 의미에서 오순절은 반복된다. 즉, 죄인들이 구원받을 때마다 하나님의 성령께서는 그들 속에 들어가시고, 그들을 인치시고, 영속적으로 그들 속에 거하시는 것이다. 사도행전 10:44이 증거하듯이, 성령께서는 베드로의 전도를 듣고 믿는 고넬료의 가족들에게 내려오셨고, 그들 속에 들어오셨다. 사도행전 19:6의 에베소의 제자들의 경우도 그러하다. 그들은 바울의 전도를 듣고 믿고 예수 그리스도의 이름으로 세례받고 안수받을 때, 또한 성령을 처음으로 받았다. 성령께서 최초로 그들에게 들어오신 것이었다.

이와 같이, 이미 지상에 강림하여 계신 성령께서는 교회의 새 회원이 되는 새 신자의 심령에 들어가신다. 물론 신성을 가지신 성령께서 위로부터 들어가시는지, 옆에서 들어가시는지는 아무도 정확히 말할 수 없을 것이다. 그는 무한하신 영, 시간과 공간의 제한을 받지 않으시는 영이시기 때문이다.

성령세례의 의미

그러면 성령세례란 무엇인가? 성령세례란 전통적으로 생각해 온 대로 성령께서 신자들 속에 처음으로 들어오시는 사건인가, 아니면 오순절파나 은사주의자들이 주장하는 대로 이미 믿어 구원받은 자들 즉 성령이 그 안에 계시는 자들에게 두 번째의 경험으로 충만하게 부어지시는 사건, 곧 성령의 첫 충만의 사건인가?

신약성경에서 성령의 세례라는 말이 나오는 곳은 사도행전 1:5과 사도행전 11:16과 고린도전서 12:13뿐이다. 사도행전 1:5의 성령의 세례는 오순절 사건을 가리켰다. 오순절의 성령세례는 성령께서 신자들 속에 처음 들어오신 사건인 동시에, 이미 믿던 자들 속에 두 번째의 경험으로 들어오시되 충만하게 부어지신 사건이었다. 사도행전 2:4, "저희가 다 성령의 충만함을 받고." 사도행전 11:16의 성령세례는 성령께서 고넬료의 가족들에게 최초로 들어오신 사건이었다. 15절, "내가 말을 시작할 때에 성령이 저희에게 임하시기를 처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라." 이 경우에는, 사도행전 1:5의 경우와 달리, 대상자들이 예수 그리스도를 비로소 듣고 믿었을 때 일어났던 사건이다. 마지막으로, 고린도전서 12:13의 성령세례는 그리스도와 신자의 신비적 연합을 의미한다. "우리가 . . . 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고." 이것은 예수 그리스도를 믿는 것과 동일한 사건이다.

이상의 세 성경 구절들을 다 만족시킬 수 있는 개념은 성령세례가 성령께서 신자들 속에 최초로 들어오시는 사건이라는 전통적 개념이다. 이것은 앞에서 말한 오순절 사건의 일반적 의미와 동일하다. 성령세례란 성령께서 신자들 속에 처음 들어오셔서 그들 속에 영원히 거하시는 사건이다.

그것은 곧 신자의 중생(重生) 사건과 동일하다. 신자는 중생시 성령을 받고 그것이 곧 성령의 세례인 것이다. 중생시 받는 성령을 성령의 세례라고 부르는 것은 성령께서 그 시간에 우리의 더러운 죄를 씻으시고 우리의 죽었던 영혼을 살리시기 때문이다. 그것은 성령의 구원하시는 사건인 것이다.

오순절파는 사도행전 1:5에 근거하여 믿는 자가 두 번째의 경험으로 성령세례를 받는다고 주장하지만, 오순절 사건 이전의 제자들과 오늘 그리스도인들은 상황이 다르다. 왜냐하면 오순절 사건 이전의 제자들은 아직 성령을 받기 전이었지만, 오늘날의 신자들은 믿을 때 이미 다 성령을 받았기 때문이다.

성령세례의 시간

성령세례가 성령께서 최초로 신자 속에 들어오시는 사건이라고 말할 때 우리는 성령세례의 때에 관하여 성경 역사상 사도행전 2장의 오순절 사건 이전과 이후를 구분해야 한다.

오순절 사건 이전에는, 사람들이 예수 믿은 후에 성령을 받았다. 예수 그리스도의 제자들은 성령을 받기 전에 예수님을 이미 믿었고 이미 깨끗함 곧 중생(重生)을 얻었다. 요한복음 13:10, "예수께서 가라사대 이미 목욕한 자는 발 밖에 씻을 필요가 없느니라. 온 몸이 깨끗하니라. 너희가 깨끗하나 다는 아니니라 하시니라." 요한복음 15:3, "너희는 내가 일러준 말로 이미 깨끗하였으니." 요한복음 7:39, "예수께서 아직 영광을 받지 못하신고로 성령이 아직 저희에게 계시지 아니하시더라." 예수님께서는 요한복음 14-16장에서 성령을 약속하셨고, 또 사도행전 1:4, 5에서도 승천하시기 직전에 성령세례를 약속하셨다. 이와 같이, 예수 그리스도의 제자들은 오순절 사건 이전에 예수님을 진실히 믿었으나 아직 성령을 받지 못했었고, 예수님 승천하신 지 약 10일 후 오순절에 성령을 받았던 것이다. 그러므로 그들의 경우에는 예수님을 믿는 것과 성령을 받은 것은 시간적으로 달랐다.

그러나 오순절 사건 이후에는 사람들이 예수님을 믿을 때 성령을 받는다. 사도행전 10, 11장의 고넬료의 경우, 예수님을 믿는 것과 성령 받는 것 혹은 성령세례는 시간적으로 동시적이었다. 그것들은 두 개의 별개의 사건들이 아니었다. 또 사도행전 19장에 기록된 에베소의 제자들의 경우도 자세히 읽어 보면, 그들이 요한의 세례만을 아는 자들이었고 그들이 예수 그리스도에 관해 듣고 믿고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 바울이 그들에게 안수할 때 성령을 받았다. 또 고린도전서 12:13도 성령세례와 중생 사건을 동일한 사건으로 증거한다. "우리가 . . . 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고"--한 몸이 되는 것은 중생 사건이다.

더욱이, 신약성경은 예수님을 믿는 자들이 다 성령을 받았다고 가르치고 있다. 로마서 8:9, "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에[성령 안에] 있나니, 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라." 여기에서 '그리스도의 영'은 성령을 가리킨다. 에베소서 1:13, "그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고 그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니." 성령께서는 인만 치고 떠나신 것이 아니고 성령의 내주(內住)하심을 인치심이라고 표현한 것이다. 요한일서 2:20, 27, "너희는 거룩하신 자에게서 기름 부음을 받고[성령을 받고] 모든 것을 아느니라. . . . 너희는 주께 받은 바 기름 부음[내주하시는 성령]이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 오직 그의 기름 부음[내주하시는 성령]이 모든 것을 너희에게 가르치며." 고린도전서 12:3, "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라." 성령께서 예수 믿는 우리 속에 오셔서 예수님을 주님이라고 고백하게 하신 것이다.

또한, 세례(洗禮)라는 말은 죄씻음과 새롭게 됨을 표시하는 것인데, 신약성경은 예수 믿는 자들이 성령 안에서 씻음과 새롭게 됨을 얻었다고 말한다. 그것은 성령세례와 같은 뜻이다. 고린도전서 6:11, "[성도들은] 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라." 디도서 3:5-7, "중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니 성령을 우리 구주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 풍성히 부어주사."

단지, 사도행전 8:15-17에 기록된 사마리아 교인들의 경우만은 예외적이었다. 오순절파는 이 구절을 가장 중요시하며 이 구절에 근거하여 예수 믿는 것과 성령세례 받는 것을 분리시키려 한다. 그러나 그 성경 본문 16절은 그것이 예외적이었음을 보인다: "이는 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 오직 주 예수의 이름으로 세례만 받을 뿐이라." '오직 . . . 만'이라는 표현은 사마리아 신자들이 성령받지 못한 것이 일반적인 일이 아니었음을 암시한다. 즉, 이 구절은 오순절 사건 이후에는 일반적으로 예수님을 구주로 믿고 세례를 받을 때 성령을 받는 법이었는데, 사마리아 교인들은 예수님을 믿고 세례를 받았음에도 불구하고 아직 성령을 받지 못하였다는 뜻이다.

사마리아 교인들의 경우가 예외적이었던 이유는, 사마리아 사람들의 가지고 있었던 특별한 신분 때문이었을 것이다. 사마리아 사람들은 유대인들과 오래도록 종교적 간격을 가지고 있었다. 그들은 유대인들 보기에 반쯤 이방인들이었다. 그러나 그렇다 할지라도, 만일 처음부터 사도들이 그 곳에 내려가 전도해서 예수 믿는 자들을 얻었다면, 성령 강림도 있었을지 모른다. 그러나 사마리아에 복음을 전한 자는 사도가 아니고 집사인 빌립이었다. 바로 이러한 점들 때문에, 하나님께서는 사마리아인들에게 성령을 주시는 일을 지연시키셨던 것 같다. 그러나 예루살렘으로부터 사도들이 파송되어 그 곳에 가서 그들을 위해 기도할 때 성령께서 강림하셨고, 사마리아 교인들과 유대의 교인들과의 영적 일체성은 확증되었다.

사도시대에 이 한가지의 예외적 경우를 제외하고는, 신약성경이 전체적으로 오순절 사건 이후에는 예수 그리스도를 믿는 것과 성령받는 것 곧 성령세례를 시간적으로 분리시키지 않는다. 그렇기 때문에, 신약성경에는 신자들에게 성령을 받으라든가 성령세례를 받으라는 명령이 나타나지 않는다. 그 이유는, 성령을 받는 것 혹은 성령세례가 예수 믿는 자가 두 번째의 경험으로 경험하는 어떤 것이 아니고, 그가 예수님을 믿었을 때 혹은 그가 중생했을 때 이미 받은 경험이기 때문이다. 그러므로 신자는 이미 성령을 받았고 성령세례를 받았기 때문에 또다시 성령받기를 구하거나 성령세례 받기를 간구할 필요가 없는 것이다. 단지 이미 오신 성령께서 우리 속에서, 우리의 영육의 각 부분과 각 기능에서 충만히 역사하시도록 그에게 겸손히 복종하고 그를 의지할 것만 남아 있다.

아브라함 카이퍼는 다음과 같이 적절히 말한다.

오순절에 성령의 부으심은 그가 교회 속으로 최초로 그리고 실제로 오심이었다. . . . 그리스도의 몸의 새 부분들은 외부로부터 교회에 추가되며, 성령께서는 몸으로부터 새 지체들 속으로 부어지듯이 그 새 부분들 속으로 부어지셨다. . . . 이것은 또한 오늘날 왜 새 회심자들이 오직 일상적인 방식으로 성령을 받는가 하는 이유를 설명해준다. . . . 또한, 성령의 다른 하나의 부으심이나 세례를 위한 기도가 부정확하고 참된 의미가 없다는 것이 명백하다. 그러한 기도는 실제로 그 오순절 기적을 부정한다. 왜냐하면 오셔서 우리와 함께 거하시는 그 분은 우리에게 더 오실 수 없기 때문이다.

에취 씨 쥐 무울도 다음과 같이 서술하였다.

서신서들이 이미 그리스도 안에 있는 자에게 성령의 세례를 구하라고 가르치지 않는 것은 중요하다. . . . 보다 더 효과적 봉사를 위해 성령세례를 기다리는 행위는 잘못이 아니겠는가? 우리는 이미 한 성령으로 세례를 받아 한 몸을 이루었다. 이제 우리가 할 일은 우리가 이미 소유한 것으로 충만해지기 위해 가장 겸손한 신앙으로 우리 영혼과 삶의 모든 길과 부분들을 여는 것이다.

레만 스트라우스도 같은 신념에서 말하기를, "성령세례를 중생 경험과 별개로 보는 가르침은 성경과 일치하지 않는다. . . . 성령세례는 봉사의 능력과는 아무런 관계가 없다. 그것은 하나님의 가족으로 다시 태어난 자들로 그리스도의 지체를 이루게 하는 것과 관계된다"고 하였다.

3. 성령의 초자연적 은사들

은사운동은 성령세례를 주장할 뿐만 아니라, 성령세례의 결과로 받는 성령의 은사들, 특히 성령의 초자연적 은사들을 강조한다. 성령의 은사들에는 자연적 은사들과 초자연적 은사들이 있다. 자연적 은사들이란 로마서 12:6-8에 증거된 대로 섬기는 일, 가르치는 일, 권위(勸慰)하는 일, 구제하는 일, 다스리는 일, 긍휼을 베푸는 일 등의 은사들을 가리킨다. 초자연적 은사들이란 고린도전서 12:8-10에 열거된 은사들을 주로 가리키는데, 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 믿음, 병 고치는 은사, 능력 행함, 예언함, 각종 방언 말함, 방언들 통역함 등 아홉 가지이다.

성령의 초자연적 은사들의 목적

사도시대에 주신 성령의 초자연적 은사들의 목적은 무엇이었는가? 성경 역사에서 하나님의 특별계시는 하나님의 직접 나타나심, 말씀하심, 그리고 기적들을 통해 주어졌다. 이것은 모세와 선지자들에게서 확인할 수 있다. 이와 일치하게, 사도시대에 성령의 초자연적 은사들 혹은 기적들은 하나님의 특별계시의 전달과 확증을 위한 것이었다. 고린도전서 12:8- 10에 언급된 성령의 아홉 가지 초자연적 은사들 중에, 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 예언, 영 분별, 방언, 방언 통역은 계시 전달에 관계되고, 믿음, 병고침, 능력 행함은 계시 확증에 관계된다. 또한, 히브리서 2:3, 4에는 하나님께서 기적들과 성령의 은사들을 통해 복음을 확증하셨다고 말씀하였다. 또 마가복음 16:17-20에는, 주께서 제자들에게 귀신을 쫓아냄, 방언, 뱀을 집거나 독을 마셔도 해를 받지 않음, 병 고침 등의 표적들을 주심으로써 친히 복음의 말씀을 확증하셨다고 기록되어 있다. 특히 성경에서 기적을 '표적'(sign)이라고 표현하는 것은 그것이 하나님의 말씀을 확증하는 의미가 있었기 때문이었다.

기적들 혹은 성령의 초자연적 은사들의 성격이 그러하였으므로, 그것들은 비록 사도 시대의 성도들에게 어느 정도 경험되고 그들에 의해 행해졌을지라도 주로 사도들에 의해 행해졌었다. 그러므로 사도행전 2:43과 5:12은 사도들을 통하여 기적들이 많이 일어났다고 증거하였고 고린도후서 12:12은 기적 행함을 사도의 표라고까지 말씀하였다. 에베소서 2:20의 말씀대로, 사도들은 신약 교회의 기초를 닦은 자들이었으므로, 하나님께서는 그들에게 성령의 초자연적 은사들 혹은 기적들을 주심으로 특별계시들을 전달하고 확증케 하셨던 것이다. 워필드는 적절히 말하기를, "성령의 초자연적 은사들은 특별히 사도들의 증명서이었다. 그것들은 교회를 설립하는 하나님의 권위적 도구들로서의 사도들의 신임장의 일부분이었다"라고 하였다.

성령의 초자연적 은사들의 사라짐

성령의 초자연적 은사들이 교회 역사상 사라졌다는 것은 교회의 전통적 견해이다. 그러면 그것들은 언제 그리고 왜 사라졌는가?

언제 사라졌는가?

교회 역사는 성령의 초자연적 은사들이 사도시대의 교회의 특징이며 그 후 시대에는 사라졌음을 증거한다. 따라서 교회들은 전통적으로 성령의 초자연적 은사들의 중단 혹은 폐지를 인정하고 가르쳐 왔다. 우리는 성령의 초자연적 은사들에 대해 증거하는 신약성경의 말씀들, 예를 들어 고린도전서 12-14장의 말씀에 근거하여 역사적 사실에 반론하려 해서는 안 된다. 하나님께서 역사상 그렇게 섭리하셨다면, 우리는 하나님의 섭리를 겸손히 인정하고 받아들여야 한다.

주후 4세기 말 콘스탄티노플교회의 대주교장이었던 크리소스톰은 고린도전서 설교에서 말하기를, 방언은 이미 그쳤고 더 이상 일어나지 않는다고 하였고, 주후 5세기 초 유명한 어거스틴도 요한일서 설교에서 말하기를, 방언은 유대 기독교인에게 주신 초기 표적이었고 이전 시대에 이미 사라졌다고 하였다. 칼빈도 사도행전 10:44 주석에서 말하기를, "방언의 은사와 및 그 밖에 그와 같은 것들은 교회에서 오래 전에 중지되었다"고 하였다. 위필드는 말하기를, "종교개혁 이후의 신학자들은 은사들이 사도시대와 함께 중지되었음을 매우 밝히 가르쳤다. . . . 성령의 초자연적 은사들[기적들]은 사도시대 교회의 특징이었고, 오직 사도시대에 속하였다. . . . 18세기 초에는, 은사들이 [기독교 역사의] 처음 3세기 동안 계속되었고 4세기경에 사라졌다는 견해가 지배적이었지만, 이 견해는 사실과 조화되지 못한다"고 하였다.

왜 사라졌는가?

성령의 초자연적 은사들이 왜 사라졌는가라는 질문에 대해 우리는 성경에서 두 가지 대답을 찾을 수 있다.

첫째로, 성령의 초자연적 은사들은 그 독특한 목적 때문에 사라졌다. 성령의 초자연적 은사들의 독특한 목적은 하나님의 특별계시들의 전달과 확증이었다. 그런데 그 목적은 사도시대에 신약성경의 기록이 완성됨으로써 성취되었다.

요한계시록 22:18, 19은 하나님의 특별계시들이 성경에 충족히 기록되었음을 다음과 같이 증거한다: "내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거하노니 만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요, 만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라."

신약성경의 완성으로 하나님의 특별계시가 더 이상 주어질 필요가 없게 되었으므로, 자연히 성령의 초자연적 은사들은 사라지게 되었다다. 워필드의 표현대로, "그것들[초자연적 은사들과 기적들]의 기능이 그것들을 특별히 사도교회에 제한시켰고 그것들은 필연적으로 그 교회와 함께 사라졌다."

사실, 이것은 과거 수천 년 동안 자신의 뜻을 나타내신 하나님의 방식이었다. 하나님께서는 모세와 선지자들을 통하여 자신의 뜻을 계시하신 후에 그것을 책에 기록하게 하셨다. 그것이 구약성경이었다. 모세에게 주셨던 기적들은 그 후시대에 반복되도록 의도된 것이 아니었고, 단지 모세에게 계시되고 확증된 하나님의 말씀이 성경에 기록되어 후시대에 전달되도록 의도된 것이었다.

둘째로, 성령의 초자연적 은사들은 그것들의 일시적, 초보적 성격 때문에 사라졌다. 성령의 초자연적 은사들의 독특한 목적은 또한 그것들의 일시적, 초보적 성격을 보인다. 초자연적 은사들은 영속적인 무엇이 아니고, 또 하나님의 계시에 관한 한 온전한 무엇도 아니었다. 그것들은 일시적이었고 부분적이었다.

고린도전서 13:8-12은 성령의 초자연적 은사들의 이러한 성격을 자세하게 증거하였다. "사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니하나 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라. 이는 우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하나 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하여질 것임이니라. 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린아이와 같고 깨닫는 것이 어린아이와 같다가, 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일들을 버렸노라. 우리가 이제는 거울로 보는 것같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 이제는 내가 부분적으로 아나 그 때에는 내가 알려진 것같이 내가 알리라"(원문 직역).

성령의 초자연적 은사들은 '온전한 것'이 오면 사라질 것이었다. 여기에 이 '온전한 것'은 하나님의 계시에 관련하여 신약성경의 완성을 가리킨다. 사도시대의 초자연적 은사들을 통한 계시의 단편적 내용들에 비교하면, 신약성경은 하나님의 충족하고 온전한 계시의 말씀이다. 따라서 하나님의 뜻에 대한 충족하고 온전한 계시의 저장소인 신약성경이 완성되었을 때, 성령의 초자연적 은사들 곧 일시적이고 부분적이고 초보적인 성격의 것들은 자연히 폐지되고 사라지게 된 것이다.

성령의 초자연적 은사들은 마치 건물을 지을 때 설치하는 비계목들에 비교할 수 있다. 비계목들은 건물을 짓기 위해 일시적으로 설치하는 것에 불과하다. 일단 건물이 완성되면 그 비계목들은 철거되어야 한다. 성령의 초자연적 은사들도 그와 같았다.

유명한 설교자 스펄젼은 성령의 초자연적 은사들의 일시적이고 초보적인 성격을 나무의 지지대에 비유하여 말하였다: "만일 과수원에 나무를 심는다면 흔히 그 곁에 큰 지지대를 세워 붙들게 한다. 그러나 아무도 과거 50년간 있었던 사과나무를 지지하기 위해 기둥을 세우려고 생각하지 않는다. 오늘날 하나님의 교회는 기적과 이상(異像)의 지지가 필요치 않는 나무다. 여러분은 이상보다 나은 하나님의 말씀을 가지고 있다."

성령의 초자연적 은사들과 성경과의 관계는 마치 유치원과 대학교의 관계에 비유할 수 있다. 성령의 그 은사들은 유아들을 위한 것이요 유아 시절의 것이었다. 신구약성경을 가진 자들이 그러한 은사들을 구하는 것은 마치 대학생이 유치원에 등록하려는 것과 다를 바가 없다.

4. 은사운동 비평

은사운동은 성령의 초자연적 은사들이 역사상 계속 존재하였고 오늘날도 존재한다고 주장한다. 오늘날 오순절파 뿐만 아니라 또한 전통적 교단들 내의 많은 사람들이 이러한 견해를 가진다. 그러나 은사운동은 다음과 같이 비평되어야 한다.

성경의 충족성과 종결성에 모순됨

첫째로, 은사운동은 성령의 초자연적 은사들이 계속 존재한다거나 회복되었다고 주장함에 있어서 성경의 충족성과 종결성에 모순된다. 하나님께서 과연 성경 외에 또 다른 계시들과 예언들을 주셨고 또 주신다는 말인가? 우리는 그것을 신뢰할 수 없다. 우리는 신구약성경을 하나님의 충족한 말씀, 최종적 권위의 말씀으로 믿고 있다. 신구약성경은 우리의 신앙과 생활의 정확무오한 유일의 규범이다.

어떤 이는 하나님께서 성경과 동일한 내용을 누구에게 계시하신다고 생각할지도 모른다. 그러나 우리는 그러한 계시의 필요성이 있느냐고 반문한다. 하나님께서는 사도 시대 후 1900년 기독교 역사상 성령의 내면적 활동을 통해 그의 종들과 백성들에게 성경을 깨닫게 하시고 성경을 기억나게 하셨다. 그러므로 성령의 새로운 계시 활동을 통해 동일한 성경의 내용을 또다시 받는다는 것은 전혀 불필요한 일이다.

주께서는 부자와 나사로의 이야기에서 성경말씀이 인간의 구원을 위해 충족하다는 사실을 밝히 증거하셨다. "모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라"(눅 16:31). 또한 앞에서 인용한 요한계시록 22:18, 19도 성경의 충족성과 종결성을 분명히 증거한다.

물론, 아무도 하나님의 주권을 부정할 수는 없다. 주시는 이도 하나님이시요, 거두시는 이도 하나님이시다. 하나님이 하시고자 하면 교회 역사상 거두신 은사들일지라도 다시 주실 수 있음을 부정할 자는 아무도 없다. 그러나 하나님께서 이유가 있어서 1900년 동안 거두어 가신 은사들의 계속성이나 회복을 주장하는 것은 하나님의 섭리의 방식을 반대하는 일이 된다.

사도 시대 이후의 기독교 역사는 기적 행함의 역사가 아니고 십자가의 말씀을 전파한 역사이었다. 사도 바울 자신도 말하기를, "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나, 우리는 십자가에 못박히신 그리스도를 전한다"고 하였다(고전 1:22, 23). 물론 중생과 회개의 내면적 기적은 늘 일어났지만, 외적인 기적들은 오랫동안 사라졌었다. 특별한 경우 기도의 응답으로 병고침을 받는 것 등은 예외적인 것으로 간주된다.

하나님께서는 성경의 충족한 계시의 말씀으로 그의 일을 진행해 오셨다. 성경은 사람의 구원과 새생활을 위해 충족한 수단이었다. 성경을 믿고 성경대로 사는 삶은 조금도 부족함이 없는 삶이었다. 말씀을 통한 성령의 잔잔한 내면적 활동은 어느 시대든지 하나님의 백성들을 떠난 적이 없었고, 하나님의 그러한 섭리 속에 신자들은 만족을 누렸다.

그러므로 성령의 초자연적 은사들의 계속을 주장하는 은사운동은 성경의 충족성과 종결성에 모순되며 성경을 통해 역사하신 하나님의 섭리의 방식에 반대된다. 우리에게 필요한 것은 은사들이 아니고, 성경말씀에 대한 바른 지식과 성실한 순종이다.

신앙을 말씀보다 경험에 의존시킴

둘째로, 은사운동은 성경적 기독교의 말씀 중심의 신앙생활에 불만족하며 성령의 체험을 강조한다. 은사운동은 체험적 기독교를 강조하며 신앙생활을 말씀보다 경험에 의존시킨다. 신앙생활의 강조점이 성경말씀에서 경험으로 이동된다. 성경말씀으로 만족하던 신앙생활이 경험의존적인 신앙생활로 변하는 것이다.

그러나 기독교의 본질이 무엇인가? 기독교는 인간의 지혜나 기적 체험에 근거하지 않고 십자가의 속죄의 복음에 근거한 새 생활이 아닌가? 사도 바울은 "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니"라고 말하였다(고전 1:22, 23). 또한 하나님께서 사도 시대에 주셨던 성령의 초자연적 은사들은 하나님의 진리들을 전달하고 그 진리들을 확증하기 위함이었고(히 2:1-4) 사도 바울의 증거대로 성령의 초자연적 은사들은 부분적, 일시적, 초보적 성격의 것들이었다(고전 13:8-12). 그것들에 비해 신구약 성경은 하나님의 온전한 계시의 말씀이다. 사도 바울은 그 어떤 은사보다도 사랑의 인격과 삶이 중요함을 강조하였다.

전통적으로 개혁교회는 하나님의 진리에 대한 바른 지식과 믿음, 그리고 진리대로 사는 바른 삶을 강조해 왔다. 그것이 옛길이며 건전한 길이다. 우리는 그것이 성경적인 신앙생활이라고 확신한다. 사도 시대의 고린도교회는 성령의 초자연적 은사들을 많이 경험하고 소유한 교회이었지만(고전 1:7) 영적인 어린아이이었다. 고린도전서 3:1, "형제들아, 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 곧 그리스도 안에서 어린 아이들을 대함과 같이 하노라." 그리스도인에게 있어서, 참된 영성(靈性)의 표는 그리스도인다운 인격과 삶이지, 어떤 은사의 경험이나 은사를 행하는 것이 아니다. 은사 체험은 영성의 표나 척도가 될 수 없다.

내가 본 천국이라는 책의 저자이며 십 수년 전 한국의 대형집회의 강사이었고 성령의 초자연적 은사들을 가지고 있다고 주장했던 펄시 콜레 박사의 한국 비서 전미란 씨는 콜레 박사가 주일에 교회에 가지 않으며, 식사 기도는 물론 성경조차 오랫 동안 읽지 않아 먼지가 뽀얗게 쌓여 있다고 말하였고 "펄시 콜레 박사가 주장하던 2천 명 교인의 '하나님의 성경 교회'나 750명의 학생이 선교 훈련을 받고 있는 선교대학도 모두 거짓말"이라고 밝힌 바가 있다.

은사주의적인 할렐루야 기도원 김계화 원장과 함께 6년 동안 사명자로 있었던 김정희 전도사는 할렐루야 기도원 김계화의 정체라는 그의 책(기독교 이단문제 연구소, 1998년)에서 "김계화는 혼합 무속 신앙인이었나?"라고 질문하면서, 그는 남산 도깨비 무당과 의형제를 맺은 자이며 그의 성령 수술은 속임수요 주술행위이며, 영화배우 남정임의 성령수술 치료는 거짓이었고, 헌금 갈취와 재물에 눈이 먼 자이며 병자 안수를 가장하여 재산을 갈취하였고, 언어폭력, 행동폭력을 지령하였고, 사명자들의 노동력을 착취하였고, 백원짜리 동전을 하나님이 주신 세뱃돈이라며 장사를 하였고, 한약을 불법으로 제조하여 판매하였고, 지하수를 능력의 생수로 속여 장사를 하였고, 현재도 유부남과 불륜을 맺고 있으며, 자기 말이 하나님의 말씀이라고 선전하였다고 주장하였다.

1987년과 1988년에 미국 사회에 큰 물의를 일으켰던 짐 배커(Jim Bakker)와 지미 스웨거(Jimmy Swaggart) 같은 어떤 은사주의 T. V. 전도자들의 사치스럽고 부도덕한 생활들은 기독교계의 수치이었다. 또 '미국 역사상 가장 큰 지교회 부흥'의 주역이라는 플로리다 주 펜사콜라 시의 브라운스빌 하나님의 성회 교회의 세 명의 핵심지도자들은 많은 분량의 토지를 샀고 부요한 집들을 지었거나 짓고 있다고 보도되었다.

신구약성경은 초자연적 은사들의 경험보다 성도들의 바른 지식과 바른 인격과 삶을 더욱 중시하고 강조한다.

신명기 13:1-5, "너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 네게 말하기를 네가 본래 알지 못하던 다른 신들을 우리가 좇아 섬기자 하며 이적과 기사가 그 말대로 이룰지라도 너는 그 선지자나 꿈꾸는 자의 말을 청종하지 말라. 이는 너희 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 성품을 다하여 너희 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라. 너희는 너희 하나님 여호와를 순종하며 그를 경외하며 그 명령을 지키며 그 목소리를 청종하며 그를 섬기며 그에게 부종하고 그 선지자나 꿈꾸는 자는 죽이라."

이사야 8:20, "마땅히 율법과 증거의 말씀을 좇을지니, 그들의 말하는 바가 이 말씀에 맞지 아니하면, 그들 속에 빛이 없기 때문이라"(원문 직역).

마태복음 7:22, 23, "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되, 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니, 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니[못했으니] 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라."

고린도전서 13:1-7은 그 어떤 은사들보다도 사랑의 인격과 삶이 중요하다는 것을 강조한다.

데살로니가후서 2:9-12, "악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라. 이러므로 하나님이 유혹을 저희 가운데서 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자로 심판을 받게 하려 하심이니라."

그러므로 우리는 성령의 초자연적 은사들을 사모하지도 말고 그것들을 구하지도 말고 그것들을 중요하게 생각하지도 말고, 오직 신구약 66권의 말씀으로, 성경말씀의 연구로, 그 말씀을 믿고 순종하는 것으로, 그리고 그것을 전파하는 것으로 충분한 줄 깨닫자. 오늘날도 그 말씀을 통해 하나님의 구원하시는 역사와 새롭게 하시고 부흥케 하시고 성장케 하시는 역사가 일어난다는 사실을 확신하자. 교회의 참된 부흥은 다른 것을 통해서가 아니고 오직 신구약 66권의 말씀의 성실한 강론과 전파를 통해서 이루어진다. 누가복음 16:31, "모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라."

초자연적 은사들의 실재성이 의문됨

셋째로, 은사운동은 성령의 초자연적 은사들이 교회역사상 계속 존재하였고 오늘날 교회 안에도 실제로 존재한다고 주장하지만 과연 그러한가? 기독교회들은 성경에 증거된 계시와 예언, 방언, 병고침 등의 모든 은사들을 역사상 계속 경험하였고 또 지금도 경험하고 있는가? 하나님께서 신실한 성도들과 종들에게 그런 은사들을 항상 주셨는가? 또 오늘날 은사주의자들이 받았다고 주장하는 것들이 참으로 하나님이 주신 은사들이라는 증거가 있는가?

첫째로, 계시와 예언에 대하여, 성경은 기록된 책의 내용 외에 다른 것을 더하지 말라고 엄히 명하였다. 요한계시록 22:18, "내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거하노니 만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요." 그러므로 오늘날 성경 외에 계시와 예언을 말하는 것은 분명히 잘못된 것이다.

앞에서 언급한 대로, 교회 역사는 은사주의의 주장에 오히려 반대된다. 그것은 교회가 경험해온 바이었으므로 부인될 수 없을 것이다. 역사상, 초대교회에 몬타누스파는 초자연적 은사들을 주장했으나 이단으로 정죄되었다. 18세기 에드워드 어빙이 설립한 카톨릭 사도교회는 모든 사도적 은사들을 주장하였고 예언도 했으나 어떤 예언들이 성경과 충돌하고 또 성취되지 않았으므로 정죄되었다. 19세기에 들어와서도, 안식교, 몰몬교, 및 여러 신비주의 집단들이 성경 외의 하나님의 계시와 예언들을 말하지만, 다 이단들 혹은 불건전한 단체들로 간주되고 있다.

1997년 신년 첫날, 릭 조이너(Rick Joyner)와 동료 사역자들은 재난들이 아홉 달 안에 미국의 남부 캘리포니아를 강타할 것이라고 예언하였다. 또한 테러범들의 공격들과 거대한 지진에 대한 암시들을 가진 몇 가지 경고들도 하였다. 두려움이 남부 캘리포니아의 은사주의 교회들을 휩쓸었다. 그러나 아무 일도 일어나지 않았다.

둘째로, 방언에 대하여, 은사운동은 성령세례의 증거는 방언이라고 주장하며 이 은사는 모든 성도들의 필수적 은사인 것처럼 생각하고 있다. 그러나 성경에서 방언은 외국어이었다고 생각된다. 첫째, '방언'이라는 헬라어 글로싸는 '언어'를 가리킨다. 둘째, 방언이라는 말은 빈번히 글로싸이(방언들)라는 복수형으로 사용된다. 그것은 그것들이 여러 개의 언어들임을 나타낸다. 마가복음 16: 17, "새 방언들을 말하며." 사도행전 2:4, "저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언[방언들]으로 말하기를 시작하니라." 셋째, 고린도전서 14장에 언급된 방언들이 사도행전에 증거된 방언과 다른 성격의 것이라고 추측할 정당한 이유는 없다. 고린도교회가 경험한 방언 은사는 사도행전에 언급된 방언 사실들과 동시대의 현상이며, 따라서 사도행전에 나타났던 방언 은사와 동일한 것이라고 보는 것이 가장 자연스럽다. 넷째, 방언을 통역한다는 사실도 방언이 언어적 성격을 가졌음을 암시한다. 언어가 아닌 소리를 통역한다는 것은 불합리하다.

그러나 오늘날의 방언 현상들은 대체로 외국어의 성격을 갖지 않는 것 같다. 도날드 버딕은 오늘날의 방언의 특징들을 다음과 같이 열거한다: ① 반복이 매우 심하다, ② 방언과 방언하는 사람의 언어적 배경이 비슷하다, ③ 한두 개의 모음을 지나치게 많이 사용한다, ④ 언어적 구조가 부족하다, ⑤ 방언에 비해 통역이 두드러지게 너무 길다, ⑥ 동일한 구절의 통역이 일치하지 않는다, ⑦ 영어 통역시 주로 17세기 초의 흠정역(KJV) 문체가 사용된다. 미쉬간 대학교 언어학자 케넷 파이크와 미국 성서공회 관계 언어학자 유진 니다 등은 오늘날의 방언들이 언어학이 다룬 어떤 실제적 언어들과도 비슷하지 않다고 지적하였다.

더욱이, 방언 같은 현상들은 역사상 기독교의 이름을 가진 어떤 불건전한 단체들이나 이단 종파들 속에 있었고 기독교 밖에도 있었다. 앞에서 언급한 몬타누스파는 방언을 하였다. 그 후 17세기 말까지 방언 현상은 교회 역사에 나타나지 않는다고 한다. 그러다가 1776년 미국 뉴욕주 트로이 부근에 앤 리가 설립한 쉐이커 공동체는 남녀가 나체로 춤추면서 방언을 하였고, 앞에서 언급한 카톨릭 사도교회에서도 방언을 하였다. 몰몬교 장로들도 유타주 성전을 봉헌할 때 방언을 하였다. 그러므로 방언 같은 현상들이 다 하나님이 주신 방언 은사가 아니라는 것은 분명하다.

덧붙여서, 오늘날 은사운동에서 흔히 방언 훈련을 볼 수 있는데, 그것은 분명히 인위적이며 비성경적이다. 예를 들어, 1987년 7월 22-25일 미국 루이지아나주 뉴올리안스에서 모인 '성령과 세계전도에 관한 북미 대회'에 관한 한 보도에 의하면, 한 저녁 집회후 성령세례 받을 자들을 위한 집회에서 인도자는 자기의 '기도 방언'을 따라하게 함으로써 참석자들로 하여금 방언을 체험케 하려 하였고 그들에게 그것이 성령세례요 하나님이 주신 방언임을 믿도록 강조하였다. 그리고 이러한 행위들은 제재되지 않았다.

그러나 성경의 방언 사례들은 결코 훈련을 통한 것이 아니었고 심지어 방언하기를 구한 것도 아니었다. 사도시대의 신자들은 믿는 자에게 성령이 오신 표로서 방언을 말하는 경험을 했었다. 그러므로 방언 훈련은 명백히 성경의 모범을 벗어난 행위요, 하나님의 성령의 일을 인간적 훈련으로 받게 하려는 거짓된 행위이다. 그러한 활동은 결코 하나님의 일일 수 없다.

그러면 오늘날의 방언이 하나님이 주신 은사라는 분명한 표가 없다면, 오늘날의 방언 현상들은 어떻게 설명해야 하는가? 물론 그것들 중의 일부는 하나님이 주신 방언들일지도 모른다. 그러나 하나님께서 사도시대 이후 1900년 동안 거두어 가셨던 은사들을 그 후에 정말 다시 주실 것인가? 앞에서 언급한 바와 같이, 하나님의 섭리의 방식과 성경의 충족성에 비추어 볼 때 그 가능성은 매우 작아 보인다. 오히려, 오늘날의 많은 방언 비평가들은 현대의 방언 현상들이 심리적 현상이거나 위조품이거나 혹은 심지어 마귀에게서 기원한 것일지도 모른다고 생각하고 있다. 특히, 오늘날 방언 현상들의 비(非)언어적 성격이나 방언운동 안의 인위적 요소들은 그것이 성령의 역사가 아님을 보인다. 성령의 역사가 아니면서도 그렇게 불같이 일어나는 것은 악령의 역사가 아니고 무슨 영의 역사이겠는가?

마지막으로, 병고침(신유)에 대해서도, 우리는 단순히 병고침의 현상들이 그것들이 성령의 은사임을 확증하지 않는다는 점을 말해야 할 것이다. 병고침의 현상들은 기독교 안팎의 신비주의적 집단들에서 있어 왔다. 신비주의 연구가 쿠르트 코흐는 악령에 의한 신비적 치료의 많은 사례들을 제시하였다.

제이미 버킹햄은 40권 이상의 책을 저술 혹은 공동저술하였고 카리스마지의 자유 편집인이었다. 그는 1990년 4월 카리스마지에서 말하기를, 하나님께서 세미한 목소리로 "적어도 다른 하나의 50년의 삶을 네게 주는 것이 나의 소원이다"고 속삭이셨다고 하였고 "나도 하나님께서 내가 적어도 100살까지 살 수 있도록 약속하셨다고 믿는다"고 말하였다. 그러나 1990년 6월 그는 수술 불가능한 신장암이라는 진단을 받았고 7월 신장 수술 후 기적적 치료를 주장하였고 또 은사주의자 오랄 로버츠도 버킹햄이 치료받는 환상을 받았다고 주장했으나 1992년 2월 사망하였다.

하나님께서 신유의 은사를 믿고 가르치는 하워드-브라운은 낭포성 섬유증을 가지고 있었던 그의 16살짜리 딸이 작년 성탄절에 죽은 후에도 그의 교리를 변하려 하지 않는다. 그는 그의 딸이 치료될 것이라고 끝까지 믿었다. 그는 그 아이의 죽어감은 마귀가 할 수 있었던 최악의 질주이었다고 말했었다.

더욱이, 성경에서의 병고침의 사례들은 즉각적이고 비제한적이었는데, 오늘날의 병고침은 그렇지 않은 것 같다. 죤 맥아더는 예수님과 사도들의 병고침의 특징들을 다음과 같이 열거하였다: ① 한 마디의 말씀이나 한번의 만짐으로 치료하셨다(막 8:22-26에서 소경에게 두 번 안수하신 예외는 있었지만). ② 즉시 치료하셨다. ③ 완전히 치료하셨다. ④ 모든 사람을 치료하셨고 치료하실 수 있었다. ⑤ 신체 기관의 질병들도 고치셨다. ⑥ 죽은 자들을 일으키셨다. 그러나 오늘날 은사운동의 소위 병고침과 신유의 은사들은 이러한 특징들을 가지는 것 같지 않다. 잠언 25:14, "거짓 은사를 자랑하는 자는 비 없는 구름과 바람 같으니라"(원문 직역, KJV).

교회연합운동과 함께감

넷째로, 은사운동은 전통적 교회들과 사역자들이 체험치 못한 성령의 초자연적 은사들을 체험하였고 소유하고 있다고 자부하는 반면, 바른 교리들에 대해서는 관심이 없다. 그리하여 은사운동은 오늘날 배교적인 자유주의 교회들이나 우상숭배적인 천주교회를 분별력 있게 배격하지 않는다. 오늘날 은사운동은 오히려 세계 교회들이 성령 안에서 하나됨을 강조하고 있다.

앞에서 언급한 1987년 성령과 세계전도 대회에 관한 북미 대회에서 한 예언자는 하나님의 이름으로 심지어 개신교회와 천주교회의 통합을 선언하였다. 이러한 미혹의 예언은 물론 그 대회에서 제재되지 않았다. 우리 나라의 은사주의자들도 분별력이 없기는 마찬가지다. 한 예로서 1993년 순복음 강남 신학원 교수진에는 자유주의적인 한신대, 감신대, 연대 신대의 교수들이 포함되어 있었다.

카리스마지 1998년 4월호에 의하면, 선교사 마틴 롬바도는 1월에 로마에서 '만국을 위한 그리스도' 성경학교를 개설하였고 그와 그 외의 은사주의자들은 이태리에서 천주교인들과 개신교인들을 연합하기 위해 활동하고 있다. 롬바도는 이렇게 말한다: "우리는 지금 하나님께서 그의 영광을 천주교인들에게 쏟아부으시는 것을 본다. 은사주의 천주교 무리들이 각 곳에서 일어나고 있다. 특히 베니 힌의 지난해 방문 이후 그러하다." 그는 덧붙여 이렇게 말하였다: "우리는 복음주의자들과 천주교인들이 어울려 그의 충만한 영광 가운데 계신 유일하신 참 하나님을 함께 섬기는 날을 볼 계획이다."

천주교회는 1965년 제2 바티칸 회의 때부터 은사운동을 후원해왔다. 1967년 이후 약 일억 명 가량으로 추정되는 천주교인들이 은사주의적 갱신에 영향을 받았다고 한다. 1998년 교황 요한 바오로 2세는 천주교회 내에서의 이 '갱신'을 환영한다고 말하였다. 카리스마 1999년 7월호는 말하기를, 필라델피아 근교 프리젠테이션 BVM 천주교회는 '갱신'의 단계를 넘어서 '은사주의적 부흥'을 경험하고 있다고 한다. 그 특징은 방언을 말하기, 거룩한 웃음, 예배 악단, 춤추는 수녀들, 및 바닥에 납작 업드린 방문객들 등이라고 한다.

은사주의자들인 조용기, 폴 크라우취, 잭 헤이포드, 죤 윔버 등은 로버트 슐러의 자서전에 인정하는 추천의 글들을 실었는데, 로버트 슐러는 자유주의적이고 혼합주의적이고 연합주의적인 인물이다. 그는 기독교를 조롱하는 기독교 일치 학교의 뉴에이지 연례대회에서, 또 문선명과 함께 통일교회 행사들에서, 또 몰몬교 성전에서의 종교 간의 조찬기도모임에서 주강사이었다. 뉴에이지 운동가들과 몰몬교인들과 천주교인들은 그의 교회당에서 연설하였다. 그는 오래 전에 죄에 대한 바울의 교훈과 결별했고, '그리스도인'이라는 말이 자신을 힌두교인들과 이슬람교인들과 단절시키기 때문에 더 이상 그런 이름으로 불리우기를 원하지 않는다. 그는 그리스도께서 천국 가는 유일한 길이요 기독교가 유일한 구원의 길이라고 설교하지 않는다. 그러나 은사주의자들은 이런 인물을 위해 추천의 글을 썼다.

오순절파에서 성장했던 탤미쥐 스펜스(O. Talmadge Spence) 박사는 이렇게 썼다: "오순절주의자들이 항상 신봉하는 가장 큰 이단 사상은, 첫째로, 현존하는 계시들을 성경과 대치하는 것이었으며; 둘째로, '방언들로 말하는 것'을 그리스도인의 삶의 가장 높은 영적 증거들을 위한 품질 증명으로 높이는 것이었다. 또한, '방언들로 말하는 것'은 말세를 위해 성경보다 더 후의 계시를 위한 길이 되었다." 그는 첨가하기를, "현재의 모든 오순절 운동들은 로마 천주교회 뿐만 아니라 또한 빌리 그레이엄 사역을 지지하고 그것들과 교제한다"고 하였다.

이렇게 은사운동은 오늘날 잘못된 교회연합운동의 촉매로서 나타나 그 운동을 촉진시킨다. 이것이 현대교회에 하나님이 주신 부흥의 표가 될 수 있겠는가? 이것이 현대교회의 영적 어두움과 혼란을 추가시키는 일이 아니고 무엇인가? 그렇다면, 이것이 어떻게 성령의 일인가?

결론

우리는 영적으로 메마른 신앙생활을 해서는 안 되고 성령의 충만하심 속에 살아야 한다. 성경은 신자의 삶이 이러한 영적인 삶이어야 함을 가르친다. 로마서 8:14, "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라." 에베소서 5:18, "성령의 충만을 받으라." '충만을 받으라'는 원어는 계속 반복적으로 성령의 충만을 받으라는 뜻이다. 에베소서 4:30, "하나님의 성령을 근심하게 하지 말라." 데살로니가전서 5:19, "성령을 소멸치 말라."

그러나, 오늘날 은사운동은 앞에서 지적한 대로 하나님의 성령의 활동이라는 증거를 갖지 않는다. 도리어, 그 운동의 여러가지 잘못된 요소들과 경향들은 그 운동에 대해 부정적 평가를 내리게 만든다. 은사운동은 어떤 이들이 말하는 것처럼 결코 현대교회의 영적 부흥의 표가 아니다. 그것은 오히려 현대교회에 불어닥친 영적 혼란의 추가적 일일 뿐이다. 그러므로 참 교회들과 신자들은 마땅히 은사운동의 위험성을 인식하고 그 운동을 경계해야 한다.

만일 현대교회에 영적 침체가 있다면, 그것은 '전통적인 경직된 성령론' 때문에가 아니다. 역사상 빈번히 그러했듯이, 교회의 영적 침체는 목사들과 신도들의 죄와 불순종, 특히 세상과 분리되기보다는 세상을 따라가며 세상과 타협하는 인본주의적 삶에 기인한다. 요한일서 2:15-17, "이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라. 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니, 이는 세상에 있는 모든 것, 즉 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 왔음이니라. 이 세상도, 그 정욕도 지나가되 오직 하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라."

그러므로, 교회의 영적 부흥은 신자들의 성령세례 경험 같은 어떤 단회적 혹은 반복적 사건들에 있지 않고, 성경말씀에 근거한 철저한 회개와 진실한 믿음, 그리고 일상생활 속에서 성경말씀대로 사는 온전한 순종의 삶에 있다.

제6부: 신복음주의의 타협

1. 신복음주의가 무엇인가?

복음주의라는 말은 역사적으로 16세기 루터의 종교개혁 이후 루터교회와 개혁교회를 중심한 개신교회를 가리키는 말로 사용되었다. 개신교회를 복음주의라고 부른 것은, 신약성경에 밝히 증거된 예수 그리스도의 은혜의 복음을 왜곡시키고 복음 대신에 성례나 신자의 공로적 선행을 가르쳐왔던 천주교회와 구별하기 위함이었다. 이와 같이, 복음주의는 역사적으로 예수 그리스도의 은혜의 복음을 믿는 입장, 곧 성경적 기독교를 가리키는 용어이었다. 20세기 초 자유주의 신학이 개신교회들에 퍼지기 시작하고 미국에서 1940년대 소위 '신복음주의' 운동이 일어나기 전까지도 복음주의는 전통적 개신교회의 입장을 대변하는 용어로 사용되고 있었다. 그러므로 그런 의미에서는 성경의 근본 진리들을 수호하는 전투적 입장을 취했던 근본주의도 복음을 믿고 옹호한다는 점에서 복음주의임에 틀림 없었다.

그러나 자유주의 신학이 역사적 개신교회들 속에 들어와 교회들을 부패시키고 변질시켰던 20세기 중엽 이후, 복음주의적 교회들은 두 입장과 진영으로 나뉘어졌다. 하나는 자유주의자들에 대해 포용적인 신복음주의의 입장이며, 다른 하나는 자유주의자들과의 교제의 단절을 주장하는 근본주의의 입장이었다.

물론, 오늘날 교회 안에 '신복음주의'라는 말에 대한 개념도 서로 다른 것 같다. 많은 보수적 목사들은 신복음주의를 성경 무오를 부정하거나 유신론적 진화론을 받아들이는 것 등의 신학적 탈선 정도로 생각한다. 그러나 신복음주의는 역사적으로 그런 신학적 탈선을 가리키는 용어가 아니었다. 신복음주의는 그런 개념이 아니었다.

미국에서 1920년대의 소위 근본주의와 현대주의 간의 논쟁에서 외형적으로 현대주의가 승리하고 근본주의가 패배한 후, 1930년대에 성경적 교회들은 자유적 혹은 포용적 대교단들로부터 분리되는 일이 있었다. 그런데 1940년대에 와서 그 분리된 교회들 가운데서 '신복음주의'라는 새 경향이 일어났다. 그것은 진리를 위해 끝까지 싸우기보다 평화와 안정을 더 좋아하는 경향이었다. 그러한 입장을 주창했던 이들은 성경을 그대로 믿는 보수적 교회들 간의 교제와 협력보다 자유주의 교회들에 속한 자들을 포함하는 폭넓은 교제와 협력을 추구하였다. 그들은 성경적 분리의 명령을 따르기보다 교제와 화합을 좋아하였다.

이런 입장을 처음으로 대변했던 인물은 미국의 풀러(Fuller) 신학교 초대 교장이었던 해롤드 오켕가이었다. 1948년 그는 풀러 신학교 강연에서 '신복음주의'라는 말을 처음으로 사용하였다. 그는 1930년 보수적 웨스트민스터 신학교를 졸업했지만, 1936년 교회 분리시 메이천을 따르기를 거부했었다. 그러나 재능과 인품이 탁월한 그는 1942년 미국 복음주의자 협회(NAE)를 조직하여 초대 회장이 되었고, 1947년 풀러 신학교의 초대 교장이 되었다. 그는 33년간 보스톤의 파크 스트릿 교회의 담임목사로 봉사하였고, 25년간 크리스챠니티 투데이지의 이사장이었다. 그는 빌리 그레이엄의 절친한 친구이며 신학적 조언자이었다.

오켕가는 풀러신학교 교장 취임시 분리를 주장하는 근본주의자들을 비난하면서 자기 신학교는 대교단들 안의 목회자들을 훈련시킬 것이라고 선언했었다. 그는 1957년 한 소식지에서 "신복음주의는 그 전략을 분리에서 침투로 바꾸었다"고 말하였다. 또한 그는 후에 "신복음주의는 분리를 거절함에 있어서 근본주의와 달랐다"고 회고하였다.

신복음주의 기관들로서, 1942년 미국 복음주의자 협회(NAE)가 조직되었고, 1947년 풀러 신학교(Fuller Theological Seminary)가 설립되었다. 또 1951년에는 20개국의 복음주의자 협회들이 모여서 세계 복음주의 협의회(WEF)를 형성하였다. 1956년에는 크리스챠니티 투데이(Christianity Today)지가 창간되었다.

신복음주의는 그 용어를 처음으로 만들어냈던 해롤드 오켕가의 생각대로 근본주의의 분리(separation, 성별)의 입장을 반대하는 것을 본질로 하였다. 대교단들이 자유주의 신학을 포용하는 '넓어진' 교회들이 되었다는 것을 부정할 자는 아무도 없을 것이다. 그 '넓어진' 교회들을 '배교'라고 볼 것인가 하는 문제는 변론의 여지가 있을지 모르겠다. 그러나 미국에서의 1920년대의 근본주의와 자유주의의 갈등은 외형적으로 자유주의의 승리로 끝났고 그 결과 역사적 대교단들은 '넓어진' 교회들이 되었고 그 이후 대교단들 안에서는 더 이상 자유주의를 배제하려는 운동이 일어나지 않았다.

이 때, 분리되어 나온 소수의 보수적 교회들이 과연 기독교회의 계승자가 될 수 있을 것인가 하는 문제가 제기되었다. 신복음주의자들은 이 질문에 대해 부정적 대답을 가졌다. 그러므로 그들은, 오켕가의 말대로, 분리의 입장을 포기하고 대교단 속으로 돌아가는 소위 '침투'의 입장 혹은 전략을 가지게 되었다. 그들은 넓어진 대교단들 안으로 다시 들어가 그 교단들을 개혁시키고 회복시키기를 원하였다. 이와 같이, 역사적으로 볼 때 신복음주의는 자유주의자들과의 분리를 반대하는 입장에서 시작되었고 그것이 그 입장의 본질이다.

그러나 신복음주의자들이 근본주의라는 말을 싫어하고 복음주의라는 용어를 전유물처럼 사용하게 되었을 때, 복음주의는 다른 현대적 의미를 가지게 되었다. 신복음주의적 입장을 취하였던 각국의 '복음주의자 협회'(NAE)나 '세계 복음주의 협의회'(WEF)는 '복음주의'라는 명칭을 사용하였다. 죠지 마스든의 말과 같이, 신복음주의자들은 점차 자신들을 단순히 복음주의자로 부르기 시작하였고 신복음주의는 오늘날 흔히 단순히 '복음주의'로 불리운다. 이와 같이 오늘날 '복음주의'는 신복음주의와 거의 동의어이며 신복음주의적 의미를 가지게 된 것이다.

몇몇 논평가들의 견해 검토

윌리엄 애쉬브룩의 정의

윌리엄 애쉬브룩은 오늘날의 '복음주의' 혹은 신복음주의를 근본주의에 대해 혹평하며 자유주의에 대해 동정적인 '신중립주의'로 묘사하였다. 그 증거들로 그는 이 입장의 주창자 해롤드 오켕가의 반(反)분리주의적 발언과 행위들을 든다. 또 그는 오켕가가 대중적 수준에서 신복음주의의 확신과 이념의 대변자로 제시한 부흥사 빌리 그레이엄의 전도 방침의 변경을 다른 한 증거로 든다.

그에 의하면, 빌리 그레이엄의 본래의 입장은 건전하였다. 빌리 그레이엄은 1951년 4월 파일롯(Pilot)지의 글에서 "우리는 어떤 형태의 현대주의도 너그럽게 보거나 교제하지 않는다"고 말하였고, 1952년 6월 3일자 선배 부흥사 밥 죤스에게 보낸 편지에서도 "현대주의자들은 어디에서나 우리를 후원하지 않습니다. 우리는 그린스보로와 슈립포트 외에 어느 도시에서나 교회협의회(NCC)의 후원을 받은 적이 없습니다"라고 고백하였다. 그러나 그 후 빌리 그레이엄은 자신의 입장을 변경하였다. 그는 뉴욕, 샌프란시스코, 필라델피아, 시카고, 로스앤젤레스, 컬럼버스 등의 전도 집회에서 공공연히 자유주의적 교회협의회의 후원을 받았다.

애쉬브룩은 또한 자유주의에 대한 복음주의의 포용적 증거의 추가적인 예들로 크리스챤 라이프지 1957년 4월호가 넬스 페레, 라인홀드 니이버, 해롤드 피 등의 자유주의자들을 정통 기독교인과 거리가 멀지 않은 자들로 묘사한 것이라든가, 에드워드 카넬이 칼 바르트에 대해 매우 동정적이라는 것 등을 들었다.

촬스 우드브릿지의 정의

촬스 우드브릿지는 신복음주의를 자유주의자들의 포용과 그들과의 협력을 주장하는 입장으로 정의하였다. 그는 그 증거들로 신학교 영역에서 풀러 신학교가 프린스톤 신학교의 전교장인 신정통주의자 죤 매케이를 강사로 초청하는 것과 같은 빈번한 일들, 기독교 문서 영역에서 크리스챤 라이프, 무디 먼슬리, 크리스챠니티 투데이, 이터니티 등이 자유주의자들의 책이나 집회 광고를 싣는 일, 교회연합 영역에서 자유주의적 교회연합운동에 참여하는 일, 그리고 전도의 영역에서 빌리 그레이엄의 협력 전도와 같이 포용적 방법을 채택하는 것 등을 들었다.

특히 마지막 문제에 관한 예로서 빌리 그레이엄이 미국 로스 앤젤레스에서의 전도집회시 제랄드 케네디 감독을 명예대회장으로 임명했는데, 케네디 감독은 그의 책 하나님의 좋은 소식에서 그리스도의 신성(神性)을 명확히 부정한 자라고 지적하였다. 우드브릿지는 또한 이러한 타협적 태도의 결과로서 성경의 정경성, 완전 영감, 무오(無誤)에 대한 회의와 진보적 창조 개념의 수납 등의 신학적 변질과, 춤, 영화 등에 대한 개방적 태도에서 볼 수 있는 윤리의 세속화도 지적하였다.

개리 코우언의 정의

개리 코우언은 신복음주의의 입장을 전도활동의 측면에서 정의하기를, '자유주의자들이 이단이 아니고 견해가 다른 형제들이며 따라서 그들을 주님의 일, 특히 전도의 일에 참여시킬 수 있다는 입장' 즉 자유주의자들과의 협력적 전도를 주장하고 정당화하는 입장이라고 하였다.

박형룡 박사의 정의

박형룡 박사는 "신복음주의는 미국에서 20세기 초에 자유주의가 득세(得勢)하고 근본주의가 실세(失勢)한 데 대한 반발로 어떤 보수주의 신학 교육을 받은 소장 신학자들이 자유주의 신학과 타협을 감행하기로 발족한 새 신학운동"이라고 언급한 후, 다음과 같은 요지로 논평하였다.

첫째로, 신복음주의는 근본주의에 대해 학문성 결여, 반교파주의, 세대주의, 부정주의 등의 말로 가혹히 비판한다. 그러나 근본주의에 대한 가혹한 비평은 비평자의 정통성을 의문케 한다.

둘째로, 신복음주의는 신정통주의와 타협하는 경향이 있다. 신정통주의는 성경의 파괴적 비평을 받아들이는데, 과연 어떤 신복음주의자들은 성경 무오(無誤)를 부정하고 성경을 파괴적으로 비평한다.

셋째로, 신복음주의는 유신론적(有神論的) 진화론을 받아들이고 이적 부인의 경향을 띤다. 어떤 신복음주의자들은 천지 창조와 인간 창조에 대해 진화론적 개념과 긴 지질학적 연대를 받아들이고, 예수 그리스도의 처녀 탄생의 교리를 중요치 않게 여긴다.

넷째로, 신복음주의는 세계교회협의회(WCC)의 사회 복음 운동에 따라간다. 오켕가는 말하기를, "신복음주의는 근본주의가 회피한 사회적 난제들을 취급하기를 의욕함에서 근본주의와 다르다. . . . 개인 복음과 사회 복음 사이에 이분설이 있을 필요가 없다. 참된 기독교 신앙은 구원의 개인적 초자연적 경험과 사회 철학이다"라고 했다. 그래서 신복음주의자들은 민권 투쟁, 빈민 행진 등 과격한 사회정치활동에 참여한다.

다섯째로, 신복음주의자들은 자유주의자들과 우호적, 협력적 관계를 가지고 배교적 교단을 떠나지 않고 그 안에 머문다. 그들은 자유주의자들과 신학적 대화를 원하고 그들을 강사로 초청한다. 또 빌리 그레이엄의 경우와 같이, 자유주의자들이나 자유주의 교회들과 협력하여 전도 대회를 연다.

신복음주의에 대한 이상의 진술들은 오늘날의 신복음주의가 자유주의자들과 분리하지 않고 그들과 교제하고 협력하는 입장이라는 사실을 확증한다. 우드브릿지나 박형룡의 지적대로 신복음주의가 신학적 탈선들의 문제점을 보이고 있으나, 그것은 자유주의자들과의 교제에서 생긴 당연한 결과이다. 그러므로 신복음주의는 자유주의자들로부터의 분리를 반대하고 그들과 교제하고 협력하는 입장이라고 정의된다. 신복음주의 진영의 근래에 중요한 몇 가지 사례들을 수집하여 이 정의를 확증해 보자.

2. 신복음주의 협의체들

미국 복음주의자 협회(NAE)

관용적 태도

미국 복음주의자 협회 회장인 자유 감리교회 감독 케빈 매노이아는 경계선을 넓혀서 전통적 복음주의 영역 밖에 있는 양립할 수 있는 견해들을 가진 자들을 포함할 때가 되었다고 생각한다. 그는 복음주의자 협회가 죤 윔버의 빈야드 같은 은사운동을 두려워해서는 안 된다고 말했다. 그는 많은 복음주의적 연합감리교인들이 복음주의자 협회에서 편안함을 느낄 것이라고 말하였고 또 "우리는 판별 시험법들을 찾을 필요가 없다. 우리는 벽돌담들을 말뚝 울타리들로 대치해야 한다"고 했다.

자유주의 교단들, 은사주의자들, 천주교인들을 포용함

미국 복음주의자 협회는 오래 전부터 자유주의적 대교단들의 지교회들을 회원으로 받아들였다. 또 그 협회의 최고지도자 돈 아규는 1942년 협회가 생긴 이래 최초로 자유주의적 미국 교회협의회(NCC) 총회에서 연설하였다.

또한 카리스마지는 1993년 오순절파 교회들이 복음주의자 협회 회원교회들의 약 51퍼센트를 차지한다고 말하였고, 어떤 보고서는 80퍼센트가 그러하다고 하였다. 회장 케빈 매노이아는 자신이 '보다 넓은 복음주의 운동 안에서' 은사주의자들과 비은사주의자들 간에 일치의 다리를 놓기를 원한다고 말한다.

콜슨/뉴하우스의 '복음주의들과 천주교인들과 함께'(ECT)라는 문서는 복음주의자들과 천주교인들 간의 다리 놓기의 한 예이다. 복음주의자 협회의 전 회장 존 화이트는 그 문서에 서명하였고 천주교인들을 복음주의자들 가운데 '가장 가까운 친구들'이라고 불렀다.

이단적 교리를 가진 교단을 회원으로 받음

1997년 미국 복음주의자 협회는 '전세계 하나님의 교회'(Worldwide Church of God)라는 교단을 회원교회로 받아들였다. 그 교단은 여러 방면에서 복음주의적이게 보이며 또한 허버트 암스트롱(Herbert W. Armstrong)의 어떤 이단적 교리들을 버렸고 이제 삼위일체 신앙을 고백한다고 한다. 그러나, 그 교단은 여전히 영원한 지옥 형벌의 교리를 거절하고, 유대교적 안식일 준수를 고집하며, 죽은 후에 구원의 두 번째 기회가 있다는 비성경적 가르침을 받아들인다. 지옥에 대한 그들의 결함 있는 가르침에 대한 추가적 증거는 크리스챠니티 투데이(Christianity Today) 1997년 8월 12일자에서 그 교단의 한 교역자 양성 이사의 견해를 통해서도 찾아볼 수 있다.

세계복음주의연맹(WEA)

회원교회들이 세계교회협의회(WCC)에 머물게 함

세계복음주의협의회(World Evangelical Fellowship)의 회장 데오도르 윌리암스(Theodore Williams)는 WEF 뉴스레터 1993년 8월호에서 이렇게 말하였다: "WCC 소속 교단 내의 복음주의자들은 그대로 머물러 복음주의 입장을 취하고 그 교회 안에 복음주의적 영향을 끼치려고 해야 한다." [2001년 말레이시아에서의 모임에서 세계복음주의협의회(WEF)는 그 명칭을 세계복음주의연맹(World Evangelical Alliance)으로 바꾸었다.]

한국기독교 총연합회

자유주의적 교단들(기감, 기장)을 받아들이려 함

1991년 한국기독교 총연합회 제2회 정기총회는 "기감과 기장의 가입 문제는 일단 긍정적인 방향으로 추진되고 있음을 거듭 밝혔다." 이 단체는 기감과 기장이 분명히 자유주의적 교단들임에도 불구하고 그 교단들을 배제할 의사가 없는 것이다.

자유주의자들을 설교자와 강사로 세움

한국기독교 총연합회는 1994년 3 1절 기념예배 설교를 자유주의자로널리 알려져 있는 강원용 목사에게 부탁하였고, 3월 8일 임원 취임 예배 설교를 유명한 기장측 목사인 조향록 목사에게 부탁하였다. 또 4월 9일 남북교회 협력을 위한 세미나의 강사 명단에 강원용 박사가 포함되었다.

지도자들이 기독교회협의회(NCC)와 하나되기를 원함

1996년 "한기총은 어디로"라는 주제의 한국 복음주의 협의회 월례발표회에서 발제자 한명수 목사(전 한기총 총무, 창훈대교회 목사, 기독신보 주필)는 진보와 보수는 동전의 양면과 같으며 어느 한 쪽을 강조하면 기독교의 기본 진리를 완전히 충족시킬 수 없다고 말하면서 한기총과 교회협[한국교회협의회, NCC]이 새로운 이름을 가진 단체로 우뚝서기를 희망한다고 밝혔다. 논찬자로 나선 정진경 목사(신촌성결교회 원로목사, 전 한기총 대표총무) 역시 개신교계 대표성을 띤 연합기관이 존재해야 한다고 지적, 한기총과 교회협의 하나됨의 필요성을 역설하였다. 한국복음주의협의회 부회장 김명혁 목사(합동신학교 교수, 강변교회 목사)도 "한기총 대표회장 최훈 목사도 하나되는 소망을 갖고 일한다"며 "양 기구는 기구적 통합을 추진해야 한다"고 주장하였다.

1998년 2월, 한국기독교 총연합회 지 덕 대표회장은 기자 회견에서 한국교회가 한 목소리를 낼 수 있도록 연합하는 일에 최선을 다하겠다고 밝히면서, 특히 한국기독교 교회협의회와 한국기독교 총연합회의 차이가 이제는 그다지 크지 않다고 말하였다.

기독교회협의회(NCC)와 연합 행사들을 행함

한국기독교 교회협의회(회장: 이성덕 구세군사령관)와 한국기독교 총연합회(회장: 이만신 목사)가 공동으로 주최하는 '평화 통일을 위한 한국교회 특별연합예배'가 2000년 6월 4일 열린다고 한다. 교회협의회 김동완 총무는 "이번 연합예배를 시초로 앞으로도 교회협과 한기총이 좋은 프로그램을 통해 같이 협력해 나갈 것"이라고 밝혔고, 이만신 목사는 "[이] 연합예배가 한국교회가 하나되고 통일의 문을 여는 계기가 되기를 바란다"고 말하였다.

한국 복음주의 협의회(KEF)

빌리 그레이엄 집회를 수용함

1990년 11월, 한국 복음주의 협의회는 홍콩 국립경기장에서 개최되는 빌리 그레이엄 홍콩 대전도대회의 한국 위성 중계 전도대회를 실시했는데, 그 장소는 부산 수영로교회, 대구 서문교회, 대전 중앙교회 등 예장 합동측 교회들을 포함하였다.

자유주의 교단의 강사를 세움

1995년 한국 복음주의 협의회의 광복 50주년 기념 국제심포지움의 강사 중에도 기장측 조향록 목사가 포함되어 있었다.

진보와 보수의 통합을 주창함

1996년 한국 복음주의 협의회의 '교회협의회(NCC) 개혁 어떻게 볼 것인가'라는 주제발표회에서, 그 협의회의 지도자인 홍순우 목사는 진보적 교회와 보수적 교회가 모두 자기 반성을 해야 하고 한국교회 전체 정서에 맞는 연합운동을 전개해 나가야 한다고 주장하면서, "앞으로 NCC[교회협]나 한기총[한국기독교총연합회] 등의 연합 기관이 합력하여 대통합을 이루어야 한다"고 제안하였다. 또한 그 발표회에서 전호진 박사도 "보수적 관점에서 한국교회의 연합운동이 과거 어느 때보다도 활발한 것은 바람직한 일이다"고 말하였다.

한국장로교 총연합회

한국장로교협의회의 연합 행사

1986년 9월 8일 한국장로교 총연합회의 전신인 한국장로교협의회는 새문안교회당에서 노춘경씨 수세 100주년 기념 행사로 5개 장로교단 연합성찬예배 및 강연회를 가졌다. 그 5개 교단은 예장 통합, 예장 합동, 기장, 예장 고신, 예장 대신이었다. 그 행사에 참석한 교회 지도자들은 150여명이었다.

1993년, 한국장로교회 일치를 위한 특별좌담

1993년 한국장로교회 일치를 위한 특별좌담에서, 예장 통합 부산진교회 박성원 목사는 교회가 "과거 분열하는 과정에서 비롯된 허위 구조 즉 정통성 수호라는 미명 아래 교인들에게 강요해온 모든 허위구조를 과감히 떨쳐버리고 하나가 되기 위한 노력이 그 어느 때보다 필요한 때"라고 주장하였다. 또 그는 "개인 구원, 사회 구원을 각기 외치면서 교회가 진보, 보수로 나뉘어지는 것은 원칙적으로 잘못된 것"이라고 말하고, 한국의 진보교회와 보수교회가 일치하려면 '타협주의'가 필요하며, 예컨대 보수측에서 '성경이 유일한 계시이다'는 입장을 고수하는 한 장로교 일치는 대단히 어렵다고 주장했다. 또 그 좌담에서 기장 신학연구소장 김원배 박사는 교회 일치는 진정한 교회 회복 운동인데, 교회 일치를 위해 도그마[교리적 확신]에서 벗어나 봉사의 자세를 가져야 하며 '교리'만 따진다면 끝이 없다고 주장하였다. 한편, 예장 대신 총회 총무 김재규 목사도 한국교회가 교리를 따지지 말고 선교에 함께 참여함으로 일치를 이루자고 제의하였다. 심지어 그는 "신학에 대한 고집이 곧 한국장로교회 일치의 저해요인"이라고 주장하면서, 과거엔 김재준 목사를 이단이라고 정죄했으나 오늘 보수 신학에선 그를 이단이라고 하지 않는다고 말하였다.

1993년의 공동선언문

1993년 한장협 소속 5개 장로교단 총회장 공동선언문은 궁극적으로 하나의 장로교회가 되기를 소원한다고 말하면서 "우리 한국의 장로교단은 신앙의 본질적인 항목들에 있어서 결코 분열될 만큼 의견의 차이를 갖고 있는 것은 아닙니다"고 진술하였다.

1994년의 연합 사업 계획

한장협은 1994년 사업 계획에 각종 강단교류, 신학생 예배강단교류, 세계장로교와의 교류 등을 포함하였다.

1997년, 장로교 연합운동에 대한 토론회

1997년 3월 예장 통합, 합동, 고신, 대신, 개혁, 기장 등 장로교 주요 9개 교단이 참여하고 있는 한국 장로교 협의회는 한국교회 백주년기념관에서 "장로교 연합운동의 과거, 현재, 미래"란 주제로 토론회를 가졌다. 이 모임에서 예장 합동측의 한명수 목사는 "개신교계 분열은 하나님의 뜻보다 사람들의 생각을 앞세운 데서 생긴 결과"라고 말하였고, 예장 통합측의 김순권 목사는 "권위주의와 신학교 난립, 감정 대립 등이 장로교 분열의 원인"이라고 말하였다.

한장협과 예장협의 통합

한국의 대표적 두 장로교 협의체인 한국장로교협의회(한장협)와 대한예수교 장로교협의회(예장협)가 1997년 5월 15일 합동총회를 열어 통합하기로 하였다. 양측 합동위원회 모임은 '조건 없는 합동'을 결정하였고 두 단체의 회장들은 "두 단체가 따로 있을 이유가 전혀 없다"는데 동의하였다고 한다. 예장협은 34개 교단으로 구성되었는데 보수적인 많은 군소교단들을 포함하고 있다. 그러나 한장협은 예장 통합, 기장, 예장 합동, 예장 고신, 예장 대신, 예장 개혁 등의 교단으로 구성되어 있다.

1998년, 회원교단 임원 축하예배

예장협과 한장협이 연합하여 된 한국장로교 총연합회(대표회장: 예장 통합측 총회장 서정래 목사)는 1998년 10월 29일 한국교회 100주년 기념관에서 회원교단의 신임 총회장과 총무 임원 축하예배를 통해 장로교회의 화해와 일치를 위한 노력에 매진키로 결의하였다. 예장 통합, 예장 합동, 예장 고신, 기장, 예장 대신, 예장 개혁 등 31개 회원교단 가운데 이날 참석한 신임 임원 120여명은 공동기도문에서 "지난날 장로교회가 분열된 아픔을 깊이 회개한다"면서 "장로교회가 하나로 연합해 이 땅에 바로 서서 주님의 정의를 아름답게 꽃 피우자"고 강조하였다. 예장 통합 직전 총회장 민병억 목사는 '한 이름 이스라엘로'라는 설교에서 "이스라엘이 하나로 똘똘 뭉친 것처럼 우리 장로교도 하나 돼야 한다"면서 "하나된 장로교가 이 나라와 민족의 통일, 번영에 선구자가 되야 할 것"이라고 힘주어 말하였다. 길자연 목사(예장 합동 총회장)는 "장로교회가 하나 되지 못하고 자기의 입장만 고집해 심심한 유감을 표한다"면서 "이제라도 우리 모두 하나 되기 운동에 적극 참여하자"고 말하였다. 서정래 대표회장의 사회로 진행된 이날 축하예배는 예장 합동 길자연 총회장과 예장 고신 임종만 증경총회장이 축사하고, 예장 합동정통 홍찬환 증경총회장이 대표기도, 예장 대신 김백수 증경총회장이 축도하였다.

1999년, 신년 하례회

한국장로교 총연합회는 1999년 1월 7일 한국교회 백주년 기념관에서 24개 회원 교단 총회장들과 총무들 등 120여명이 참석한 신년 하례회를 가졌는데, 거기에서 대표회장인 대한 예수교 장로회(통합측) 총회장 유의웅 목사는 신년사를 통해 '장로교 연맹'의 결성을 제안하였다. 그는 그것을 120여개의 장로교단들이 하나 되는 꿈을 꾸면서 현재의 총회들 질서와 기본 틀을 유지하면서 보다 협력과 결속이 강화된 조직으로 묘사하였다. 그의 제안은 장로교 연맹을 만들어 3년 내지 5년 후에 하나의 장로교회 혹은 '연합 장로교회'를 만들자는 것이며, 그 장로교 연맹은 하나의 장로교회를 위한 전단계가 되는 것이다.

2000년 각교단 총회행사 계획

한국장로교 총연합회(대표회장: 예장 통합 유의웅 목사)는 2000년 회원교단들의 총회 개시일을 9월 25일로 통일시켜 이를 '한국장로교의 날'로 선포하기로 하였다. 이날 30개 회원 교단 임원과 대의원들은 한 자리에 모여 개회예배를 올리고 성만찬, 축하 공연 등을 함께 갖게 된다. 한장련은 또 총회 직전 주간과 일요일을 각각 '한국 장로교 주간', '한국 장로교 주일'로 지정, 장로교 여러 교단이 형제 자매임을 고백하고 일치 의식을 확인하는 행사를 개최할 예정이다.

2000년 일치 간담회

한국장로교 총연합회(대표회장: 김도빈 목사)는 2000년 2월 내장산 관광호텔에서 한국 장로교 연합과 일치 간담회를 열었다. 그 모임에서 '한국 장로교회의 연합과 일치 모색'이라는 제목의 주제 강연에서 전병금 목사(한장연 서기)는 "처음부터 기구적인 통합을 모색하려고 하기보다는 우선 연합 교회의 형태를 갖춰가면서 점진적인 통합을 이뤄가야 한다"고 주장하면서 한국 장로교회의 연합과 일치를 위한 과제들로서 △ 교단 간의 강단교류 활성화 △ 총회에 상호사절단 파견 △ 2000년 장로교 총회 개회예배 함께 드리기 △ 같은 지역 안에서의 연합예배와 성찬식 △ WARC(세계 개혁교회 연맹) 참여로 국제 교회와의 연합 강화 등을 제안하였다. 논찬에서 김재규 목사(대신 총회장)는 "한국교회에서 사상 논쟁이 사라졌다는 발제에 동감을 표하고, 열린 보수와 열린 진보가 대화하면 사상 논쟁은 무너질 것"이라고 밝혔다. 또 그는 일치를 위해 "우선 실현 가능한 선교, 예배에 대한 것만이라도 구체적으로 실천해가자"고 주장하였다.

소속 교단들의 신대원 원우회장 모임

한국장로교 총연합회(대표회장: 예장 합동 김도빈 목사) 2000년 한국장로교대회 준비위원회는 5월 1일 장신대 대회의실에서 가입교단 신학대학원 원우회장 제2차 회의를 갖고 한국장로교회는 한 형제, 자매임을 확인하는 자리를 가졌다고 한다. 그 회의에서 신학대학원 원우회장들은 한국장로교회의 화해와 협력, 연합과 일치를 위한 계기를 마련코자 실시되는 2000년 한국장로교대회에 적극 참여하기로 결의하였다. 이 날 참석한 원우회장들은 예장 통합측, 예장 합동측, 예장 고신측, 기장측, 예장 개혁측 등 11개 교단 신학대학원 원우회장들이라고 한다.

한국기독교 목회자협의회

갱신 그룹들의 일치에 대한 생각

예장 합동 '교회갱신을 위한 목회자협의회'(회장: 옥한흠 목사)를 비롯하여 예장 통합 '바른목회 실천협의회'(회장: 손인웅 목사), 예장 고신 '고신정신잇기 목회자협의회'(회장: 윤희구 목사), 기장 '21세기 목회자협의회'(회장: 전병금 목사) 등 장로교단들 중 대표적인 네 교단의 목회자협의회들이 1997년 11월 서울 교육문화회관에서 '미래 한국교회를 위한 장로교 목회자 모임'을 갖는다. 그 모임에서 발표되는 선언문에는 "장로교라는 같은 뿌리를 갖고 있으면서도 서로 분열된 모습을 보인 것을 참회하는 한편 한국교회의 미래를 위해 목회자들이 일치와 연합된 모습을 보이도록 최선을 다한다"는 내용을 골자로 한다.

1998년, 한국장로교 목회자협의회의 '교회 개혁을 위한 선언문'

대한예수교장로회(합동측), 대한예수교장로회(통합측), 대한예수교장로회(고신측), 한국기독교장로회(기장측) 등 장로교 4개 교단의 개혁성향의 목회자 그룹들로 구성된 한국장로교 목회자협의회(회장: 옥한흠 목사)는 1998년 6월 경기도 광주 소망수양관에서 수련회를 가진 후 '교회개혁을 위한 선언문'을 발표하고, 교회 도덕적 타락현상과 대 사회 영향력 약화 현상을 뿌리뽑기 위해 목회자 개혁과 한국교회 일치가 시급하다고 천명하였다. 특히, 교회의 대 사회적 영향력의 약화 현상에 대해 '한국교회가 한국기독교총연합회(한기총)와 한국기독교협의회(교회협)로 나눠진 것에서 연유한다'고 말하고 '한국교회 일치와 연합은 늦출 수 없는 긴박한 과제'라고 진단하였다. 그러나 오늘날 교회의 당면한 가장 심각한 문제는 신학의 변질 즉 자유주의 신학의 포용 문제이다. 오늘날 교회 개혁의 첫번째 과제는 신학적 순수성의 회복이다.

한국기독교 목회자협의회 발족

한국교회의 주요 교단들에서 교회갱신을 목표로 활동하고 있는 목회자협의회들은 1998년 11월 26일 사랑의 교회(옥한흠 목사)에서 '한국기독교 목회자협의회'(한목협) 창립 총회를 열었다. 창립 총회에 참여하는 협의회들은 다음과 같은 14개의 교단들에 소속해 있다: 예장(합동), 예장(통합), 예장(고신), 기장, 예장(대신), 예장(합신), 기감, 예성, 기성, 기침, 나사렛, 기하성, 구세군, 성공회. '한목협'의 설립 취지는, 비신학적, 비정치적 한도 내에서 한국교회의 일치와 연합을 도모하며 특히 성직자와 교회의 윤리성 회복을 통해 대사회적인 영향력을 강화해 나가는 데까지 서로 협력하고 연대하기 위한 것이라고 한다. 총회 직전 창립기념강좌 때는 이원규 교수(감신대)와 이성구 목사(고신정신잇기 목회자협의회 총무)의 강의가 있고, 창립총회는 김진호 목사(감리교)의 사회로 대표회장과 공동회장 등 임원을 선출할 예정이다. 총회 직후에는, 창립헌신예배와 성찬식을 갖는데, 창립헌신예배는 전병금 목사(기장측)의 사회, 옥한흠 목사(예장 합동)의 설교, 이동원 목사(침례교)의 기도와 현해춘 목사(나사렛 성결회)의 축도로 이어질 계획이다. 또 박경조 신부(성공회)의 창립 선언문 낭독, 유의웅 목사(예장 통합측 총회장)와 장 상 총장(이화여대)의 축사, 정철범 주교(한국기독교 교회협의회 대표회장, 성공회)와 지 덕 목사(한국기독교 총연합회 대표회장)의 격려사 등의 순서가 포함될 예정이다. 창립선언문 초안 작성에는 김원배 목사(기장측)를 중심으로 김영만 목사(기하성), 임승안 목사(나사렛), 이성구 목사(고신) 등이 참여할 계획이다.

대한예수교장로회 연합회[예장연]

대한예수교장로회 연합회(대표회장: 김경희 목사)는 2000년 1월 기독교 100주년 기념관에서 신년하례회를 가졌다. 이 날 예배 설교는 김의환 목사가 하였다. 그러나 예장연이 바로 가려면 신복음주의 정신을 가진 인사를 배제해야 할 것이다.

3. 신복음주의 인물들

빌리 그레이엄(Billy Graham)

빌리 그레이엄의 '금세기의 책'인 내 모습 그대로(Just As I Am)라는 책의 서평에서, 컬럼비아 국제대학교 명예총장 로벗슨 맥퀼킨은 다음과 같이 썼다: "빌리 [그레이엄]의 접근 방식이 모든 사람들, 즉 천주교인, 헬라정교인, 자유주의자에게 열려 있고 따뜻하다는 것은 . . . 분명하다. 근본주의자들 외의 모든 사람에게[!]. 에큐메니칼 포용주의에 대한 그의 흔들리지 않는 신념이 중심주제이다. 그래서 그의 신학적 혈육인 근본주의자들은 그를 따르기를 원치 않는다. 그들이 그레이엄과 분리된 것은, 한 부류로서의 근본주의자들이 다른 이들보다 더 위선적이고 사랑이 없기 때문이라고 말하는 것은 부정직하다. 그들이 방법론에 관하여 그렇게 엄격해서는 안 된다고 말하는 것도 공정하지 않다. 그들은 영적 사역에서 불신자들과 협력하는 것은 죄악된 불순종이라고 믿는다. . . . 빌리는 기독교계를 나누는 많은 교리들을 힘써서 무시하고, 연합하는 것을 전공한다. . . . 그의 강조점은 신앙의 순결성보다 그것의 일체성에 있다. . . . 빌리는 신학적 차이점들을 의식적으로 피하거나 낮춘다."

로버트 슐러와의 1997년 5월 31일 텔레비젼 대담에서 빌리 그레이엄의 대답은 다음과 같았다: "나는 그리스도를 사랑하는 모든 사람 혹은 그리스도를 아는 모든 사람, 그들이 그것을 의식하든지 못하든지 간에 그들은 그리스도의 몸의 지체들이라고 생각한다. . . . 그들은 심지어 그리스도의 이름을 알고 있지 못할지도 모르나 그들은 그들의 마음 속에 그들이 가지고 있지 않은 어떤 것을 필요로 한다는 것을 알고 있고, 그들은 그들이 가지고 있는 유일한 빛으로 향하며, 나는 그들이 구원을 받았고 그들이 우리와 함께 천국에 있을 것이라고 생각한다. . . . 그들은 그들의 마음 속으로 하나님이 계시다는 것을 믿었고, 그들은 주위의 사회와 전혀 다른 삶을 살려고 노력하였다."

로버트 코팔(Robert Kofahl)은 그의 발언을 이렇게 논평하였다: "그레이엄 박사가 표현한 교리는 . . . 정확히 교황과 로마 천주교회의 에큐메니칼 연구소가 수년 동안 가르쳐 왔던 바로 그것이다. 이것은, 우상숭배를 행하고 성경이나 은혜의 복음이나 예수 그리스도의 인격과 이름과 구속 사역에 대한 지식이 조금도 없는 어떤 이교도도, 만일 그가 '좋은 사람'이고 그가 믿는 바가 무엇이든지 그 믿는 바에 있어서 신실하다면, 자동적으로 '그리스도의 피로 구속받는다'는 관념이다."

오 디모데(O Timothy)의 편집자 데이빗 클라우드는 빌리 그레이엄의 문제점들에 대하여 다음과 같이 말하였다: 빌리 그레이엄은 천주교 대학들에서 명예 학위들을 받았고 천주교회의 복음이 자기가 전하는 복음과 동일하다고 말하였다. 그는 수천 명의 회심자들을 배교적 교회들[천주교회와 자유주의 교회들]에 넘겨주었다. 그는 교황이 전도자요 도덕적 지도자라고 생각한다. 그는 천주교회 주교들을 그의 강단에 초청하고 그의 결신 초청시 앞으로 나오는 사람들을 축복하게 한다. 그는 유아 세례시 기적이 일어난다고 생각한다. 그는 지옥이 문자적으로 불붙는 고통의 장소라고 믿지 않는다. 그는 구원받지 못한 이방인들이 지옥에 가지 않을 것이라고 허용한다. 그는 그리스도를 부정하는 현대주의자들[자유주의자들]을 칭송한다. 그는 변질된 성경 번역본들을 장려한다. 그는 동정녀 탄생이 기독교 신앙의 필수적 부분이 아니라고 말한다. 그는 성경이 무오(無誤)한 하나님의 말씀이라고 변호하기를 거절한다. 그는 이단적인 로버트 슐러의 복음에 대한 잘못된 개념들에 동의한다. 그는 신학이 더 이상 자기에게 아무것도 의미하지 않는다고 말한다. 그는 그리스도의 피로 말미암는 구원을 강조하지 않는다.

2000년 1월 2일 폭스(Fox) 뉴스 인터뷰에서, 토니 스노우는 빌리 그레이엄에게 질문하였다: "귀하께서 천국에 도착하실 때, 누가 먼저 말씀하실 것입니까, 귀하입니까 아니면 하나님이십니까?" 그레이엄은 대답하였다: "제가 거기 도착할 때, 예수께서 저를 환영한다고 말씀하실 것이라고 확신합니다. 그러나 저는 그가 '잘하였다, 우리의 착하고 충성된 종아'라고 말씀하실 것이라고 생각합니다. 혹은 그가 '너는 잘못된 곳에 있구나'라고 말씀하실지도 모릅니다." 스노우: "귀하는 귀하가 잘못된 곳에 있다는 말씀을 들을지도 모른다고 정말 염려하십니까?" 그레이엄: "예, 왜냐하면 저는 의로운 사람이지 못하였고 지금도 그러하기 때문입니다. 사람들은 제가 제 개인의 삶에서 속하지 않는 대(臺) 위에 저를 올려 놓았습니다. 그리고 그들은 저를 실제의 저보다 더 나은 사람으로 생각합니다. 저는 사람들이 저를 생각하는 것 같은 착한 사람이 아닙니다. 신문들과 잡지들과 텔레비젼은 저를 성자로 만들었습니다. 저는 그런 사람이 아닙니다. 저는 테레사 수녀가 아닙니다. 그리고 저는 그렇게 매우 많이 느끼고 있습니다."

우리가 성자가 아니며 심히 부족한 사람이며 하나님 앞에서 칭찬받을 만하지 못한 종이라는 것을 고백하는 것은 옳다. 그러나 천국에 들어가는 것이 마치 우리의 행위에 근거하듯이 표현된 것은 매우 잘못된 것이다. 우리의 의는 이것뿐, 예수님의 피밖에 없다. 예수님이 우리의 의요 우리의 구원이시다!

R. L. 히머스 박사는 크리스토퍼 케이건 박사와 함께 쓴 죽어가는 국가를 위한 설교라는 책에서 "통계에 의하면, 그레이엄 박사의 전도 대회들의 결실로서 교회들에 등록하는 사람들은 거의 없다. 숫자들은 거짓말하지 않는다"라고 썼다. 히머스와 케이건은 그레이엄의 전도 대회에서 그리스도를 믿기로 결심하였다고 주장하는 자들 중에 어떤 교회에 교인이 되어 머무는 경우가 거의 없다는 것을 보여주는 다양한 통계 조사들을 인용한다. 그들은 또한 주장하기를, 그레이엄의 전도 대회들은 그 대회들이 열린 지역들의 도덕적 분위기를 도와주지 못하였다고 한다.

히머스는 한 때 그레이엄의 열렬한 후원자이었다. 그러나 그레이엄은 낙태와 같은 죄에 대해 강한 공격 입장을 취하지 않았다. 그는 동성애에 대해 사람이 동성애자로 태어난다고 말함으로써 변명하였다. 마침내 히머스는 그레이엄의 촬스 피니 스타일의 '결심' 신학과, 유대인들과 회교도들과 다른 비기독교인들이 예수 그리스도에 대한 구원적 신앙 없이 천국에 갈 수 있다는 그레이엄의 견해로 인해 환멸을 느끼게 되었다.

히머스는 위의 책에서 이렇게 쓴다: "나는 빌리 그레이엄의 사역을 믿었다. 나는 그를 위해 매일 기도하였다. . . . 나는 빌리 그레이엄의 추종자이었다. . . . 나는 빌리 그레이엄을 신뢰하였다. [그러나 결국] 나는 속임을 당하였다." "그레이엄 박사가 교황을 위대한 도덕적 지도자요 전도자라고 찬양하고 테레사 수녀와 그 동료들을 기독교의 고상한 모범들로 말했을 때, 나는 이 천주교인들을 바라보고 그들이 결국 좋은 그리스도인들일지 모른다고 생각하였다. 빌리 그레이엄은 그들이 그렇다고 말하였다. 우리는 결코 그의 판단이나 지도력을 의심하지 않았다." "나는 각별히 빌리 그레이엄을 만났고 그와 대화하였다. 나는 심지어 그와 함께 전문적 사진들을 몇 장 찍기도 하였다. 나는 내가 신복음주의의 결심주의(decisionism, 사람이 결심하면 믿었다고 간주하는 생각)의 오류들을 깨닫기 시작하기 전까지 매우 확실하고 매우 강하게 그레이엄 박사의 영향 아래 있었다."

미국의 남침례교회는 침례교세계연맹(Baptist World Alliance)의 주요 회원 교단이다. 데스몬드 투투는 1998년 BWA 모임에서 연설하였다. BWA의 1999년 10월-12월호 뱁티스트 월드(Baptist World)는 빌리 그레이엄을 "금세기의 가장 위대한 전도자"라고 높여 말한 글을 실었고, 급진적 자유주의자 본훼퍼와 마틴 루터 킹과 오스카 로메로와 같은 이들을 "20세기의 선지자들"이라고 불렀다. 빌리 킴[김장환 목사]은 2000년부터 2005년까지 BWA의 회장으로 지명되었다. 혼란스러운 일들이다.

빌 브라이트(Bill Bright, CCC 총재)

1998년의 '금식과 기도' 집회는 미션 아메리카와 대학생 선교회의 공동후원을 받았다. 참석자들은 에큐메니칼 유명인사들인데, 빌 매카트니(프로미스 키퍼스), 프랭클린 그레이엄, 돈 아규(미국 복음주의자 협회), 폴 시더, 케이 아서, 빌과 보넷 브라잇, 애드리안 로저스, 팻 로벗슨, 토마스 트래스크(하나님의 성회) 및 데이빗 브라이언트가 포함되어 있다. 빌리 그레이엄과 존 퍼킨스와 빌 브라잇은 명예공동회장이다. 위에 열거된 다른 이들은 실행위원회에 속해 있다. 스티브 그린, 로벗슨, 시더 그리고 브라잇은 한 시간을 인도한다. 다른 시간은 로저스와 매카트니에 의해 인도된다. 그것은 미국 텍사스주 휴스턴에서 위성중계로 미국 전역에 생방송된다.

제이 아이 패커(J. I. Packer)

복음주의 신학자 J. I. 패커는 "2천 년대 문앞에서의 에큐메니칼 운동"에 대한 1995년 대회에서 근본주의자들을 다음과 같이 비평하여 말하였다: "보수적 개신교인들과 동방 정교회 교인들과 주류 로마 카톨릭 교인들은 내가 말한 모든 사람들에게 증거하기 위하여 연합할 수 있는가? 구원 과정의 세부 사항들과 그 과정에서의 교회의 위치에 관한 우리가 이미 아는 그리고 계속되는 차이점들에도 불구하고, 나는 우리가 연합할 수 있다고 강력히 주장하는 바이다. . . . 확실히, 우리의 세 전통들 내에서 근본주의자들은 이 일에 우리와 연합할 것 같지 않다. 왜냐하면 마치 그리스도 안에서의 하나님의 긍휼이 개념적으로 정확한 사람들 위에 자동적으로 머물며, 개념적 정확성에 미치지 못하는 자들로부터 자동적으로 보류되는 것처럼, 논쟁적 정통주의(contentious orthodoxism)의 길을 따르는 것이 근본주의자들의 길이기 때문이다."

포커스 언 미션즈의 회장 레이 아담스는 이것에 대해 다음과 같이 논평한다: "[패커의] 욕설어린 비난은 이 유명한 신학자와 성경 강해자를 위해 좋은 징조는 아니다. 슬프게도, 그는 오류와 분리하라는 하나님의 말씀의 분명한 가르침을 따르기보다 많은 무리와 함께 행하기를 선택한 것 같다. 하나님의 말씀에 대한 순종은 '논쟁적 정통주의의 길'이라고 정의될 수 없다."

에프 에프 브루스(F. F. Bruce)

스코틀랜드 신학자 에프 에프 브루스는 복음주의자로 칭송을 받았으나, 많은 자유주의 신학적 견해들을 가지고 있었다. 그는 신정통주의자 칼 바르트를 루터와 칼빈과 웨슬레와 동등하게 '그리스도의 종'으로 보았다. 그는 바르트의 하나님이 성경의 하나님이라고 말하였다. 그는 성경의 어떤 파괴적 고등비평을 받아들였고, 바울이 여성의 지도자 역할들을 제한하지 않았다고 말하였다. 브루스는 "신복음주의자들이 그것 때문에 비평되는 포용주의, 예를 들어 빌리 그레이엄의 포용적 전도대회들에서 아무런 잘못도 발견하지 못하였다." 그러나 무디 먼슬리 1986년 6월호는 그를 '복음주의' 지도자로 높여 말하였다.

제리 팔웰(Jerry Falwell)

제리 팔웰은 자신을 근본주의자라고 말하는 미국의 한 유명 인사로서 리버티 대학교와 신학교를 운영하고 있다. 근래에 그는 신복음주의자들과 친근히 지내왔고 빌리 그레이엄과도 가까와졌다. 1997년 5월 3일 리버티 대학교 제24회 졸업식에서 빌리 그레이엄은 연설을 하였다.

주의 검(Sword of the Lord) 편집자 쉘톤 스미스는 빌리 그레이엄과 제리 팔웰에 대하여 다음과 같이 말한다: "그 둘은 다 근본주의자들로 시작하였다! 그 둘은 다 큰 성공을 이루었고 국제적 인물로 부상되었다! 그 둘은 다 그들의 사역의 거점을 그들의 근본주의적 기지로부터 보다 넓은 복음주의자들의 진영으로 변경하였다. 표준과 분리의 원리들은 사라졌다! 타협은 규범이 되었다! (50년대에) 그레이엄에 의해 채택된 에큐메니칼 태도는 이제 리버티 대학교에서 기정화된 경기 방법이다. 그와 같은 상황에서 진리와 오류는 자유로이 섞인다. 바른 교리는 교제를 위하여 보류된다. 한때 성경적 권위의 강한 목소리가 있었던 곳에, 이제는 적응과 편의의 정신이 우세하다."

씨 에스 루이스(C. S. Lewis)

1963년 씨 에스 루이스의 죽음 이후, 그의 책들의 판매는 연간 2백만불에 이르렀고, 그는 크리스챠니티 투데이지의 일부 독자들에 의하여 최근에 가장 영향력 있는 저술가라는 등급을 얻었다. 그러나 크리스챠니티 투데이 1998년 9월 7일자는 그의 사상의 '약한 점들'로서 속죄에 대한 그의 개념, 그가 죄의 용서에 대해 논의할 때 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 언급을 한 적이 없다는 점, 세례중생론에 대한 그의 환대, 그리고 성경 영감에 대한 그의 비(非)무오적(無誤的) 견해, 거기에 덧붙여 연옥과 및 불신자로 이 세상을 떠난 일부 사람들의 최종적 구원의 가능성에 대한 그의 긍정 등을 열거하였다. 마틴 로이드-죤스는 루이스가 과연 크리스챤이었는지 의심하였다. 루이스의 가장 친한 친구들은 천주교인들이었다. 그는 또한 몰몬교인들에게 좋은 영접을 받았다. 그는 선하게 됨으로써 구원을 얻는다는 중세 시대의 개념을 가르쳤다. 즉 하나님께서는 사람이 구원을 받기에 충분할 만큼 선하게 되도록 도우실 것이라는 생각이다. 그러나 그러한 주입된 은혜에 의한 구원은 전혀 은혜가 아니다. 루이스의 신학은 치명적 결함이 있다.

토니 캠폴로(Tony Campolo)

미국 CNN 방송의 크로스파이어(Crossfire) 프로그램에서, 토니 캠폴로는 예수께서 천국으로 가는 유일한 길이라고 말하기를 거절하였다. 그는 말하기를, "나는 예수께서 오직 그리스도인들 속에만 살아계신다고 확신하지 않는다"고 하였다. 그는 오늘날 복음주의자들 중의 한 대표적 인물이다.

김의환 박사

1997년 5월에 열렸던 고(故) 박형룡 박사의 신학을 평가하는 '제1회 죽산 세미나'에서 아세아연합신학대학교 총장 한철하 박사는 박형룡 박사의 신학을 기독교의 정통적 교리 사상을 전승한 '사도적 신학,' '바른 신학'이라고 평가하였다. 한편 총신대학교 총장인 김의환 박사는 "박 박사는 선교사들이 전수한 신학을 보다 체계화하고 한국교회의 현장에서 보수신학을 수호하고 전수했으며 메이천의 '교회론적 취약점'을 극복, 결과적으로 우리 교단[합동측 교단]을 만들고 지켜왔다"고 평가하였다.

늦게나마 박형룡 신학의 의의와 가치를 인식하는 기회가 되었다면 하나님께 감사한 일이다. 박형룡 박사는 하나님의 진리를 체계적으로 정립하기 위해 노력한 주의 충성된 종이었고 자유주의와 에큐메니칼 운동 그리고 신복음주의 바람에 대처하여 바른 분별력을 가지고 선한 싸움을 힘써 싸웠던 분이셨다.

그러나 "메이천의 '교회론적 취약점'"이라는 김의환 박사의 표현은 무엇을 말하고자 하는 것인가? 박형룡 박사는 '한국의 메이천'이라고 불리웠다. 그것은 그가 메이천 박사처럼 자유주의를 철저하게 비평하고 역사적 기독교 신앙을 보수하고 변호하였기 때문이었다. 메이천이나 박형룡의 사상을 아는 자라면 그들에게 있어서 교회론은 어느 분야보다 중요하였다. 박형룡 박사는 메이천처럼 자유주의에 대한 비평 뿐만 아니라 또한 복음주의의 타협적 입장에 대해서도 강하게 비평하였다. 그는 신복음주의자들이 자유주의자들과 우호적 관계를 가지고 빌리 그레이엄과 같이 그들과 협력적 전도활동을 하며 배교적인 교단들을 떠나지 않고 머물고 있음을 날카롭게 비판하였다.

그러므로 박형룡 신학에 대한 평가는 그가 매우 중요하게 여긴 이러한 점을 바르게 다루지 않고서는 바르게 이루어질 수 없다. 오늘날 예장 합동측 목사들이 박형룡 박사의 제자임을 자랑스럽게 생각하고 있는지 모르지만, 정작 그 교단과 신학교에서는 그의 보수주의적 정신, 분별력 있는 바른 입장은 사라져가고 있다.

4. 신복음주의 잡지, 학교들, 교단들

크리스챠니티 투데이(Christianity Today)

개념의 정의에서 언급했듯이, 크리스챠니티 투데이지는 빌리 그레이엄에 의해 신복음주의적 정신을 가지고 창간되었고 빌리 그레이엄이 이사장이며 신복음주의적 잡지들 가운데서 신복음주의의 대변지로서 계속 활약하였다.

최근의 한 예로서 크리스챠니티 투데이 1998년 9월 7일자는 고(故) 레이몬드 브라운 '신부'의 신약개론을 높이 추천하였고 "그는 오늘날 신약학의 탁월한 종합적 지식을 제공한다"고 말하였다. 그러나 브라운은 예수께서 전지(全知)하신 하나님이 아니셨고 오류를 범하셨다고 말한 천주교 자유주의 신학자이었다. 또 그는 성경의 무오성(無誤性)을 거부하였고, WCC에서 활동적이었다. 그는 1971년 미국 뉴욕의 자유주의적 유니온 신학교에서 최초로 종신직 천주교 교수가 되었다. 무디 성경학교의 죠셉 스토웰, 워런 위어스비, 그리고 미국 근본주의 독립교회(IFCA) 교단의 에드 답슨은 천주교인들과 더불어 크리스챠니티 투데이지의 '자문편집위원들'이다.

미국, 풀러(Fuller) 신학교

풀러 신학교의 1984-85년 요람은 천주교 레이몬드 브라운 '신부'를 강사로 열거하였다. 그러나 브라운은 예수께서 전지(全知)하신 하나님이 아니셨고 오류를 범하셨다고 말한 자유주의 신학자이었다. 또 그는 성경의 무오성(無誤性)을 거부하였고, WCC에서 활동적이었다. 그는 1971년 미국 뉴욕의 자유주의적 유니온 신학교에서 최초로 종신직 천주교 교수가 되었다.

풀러(Fuller) 신학교는 처음에는 성경의 무오성(無誤性)을 옹호했었다. 그러나 이 학교는 어느 날 이 교리를 거부하였고, 또한 은사운동을 조장하기 시작하였다. 이 학교는 이제 여성 안수를 강하게 지지하고 있다.

아더 후크는 1999년 7월 27일 풀러 신학교를 방문하고 다음과 같이 보고하였다. 그는 신학부의 인기 있는 죤 골딘게이 교수의 강의실에 참석했는데, 골딘게이 교수는 이렇게 말하였다: "여리고성이 있었고 그 성벽들이 무너져내렸다는 고고학적인 증거는 없다. . . . 아마 이것은 비유일 것이다." 그것은 성경에 대한 불신앙이다.

"풀러 신학교에서 설교를 가르치는 '목사요 교사요 여자 성직자요 학자요 저술가'인 마가렛 서스터는 1999년 4월 20일 안식교가 후원한 위성 생중계 '대화식 세미나'를 위한 초청 설교자들 중의 한 사람이었다."

미국, 달라스(Dallas) 신학교

1992년 2월 4일부터 7일까지, 미국 프린스턴 신학교의 브루스 메츠거 교수는 달라스 신학교에서 강연하였다. 메츠거는 성경의 진실성과 역사성을 믿지 않는 자유주의 신학자이다.

달라스 신학교는 위클립 성경번역 선교회와 협력하는데, 위클립 성경번역 선교회는 오래 전부터 천주교인들, 자유주의 교단들, 및 신복음주의자들과 친근하다.

빌리 그레이엄 전도협회와 관계하여 31년간 봉사하였고 세계복음화 로잔위원회 명예 평생회장인 레이턴 포드는 1997년 5월 달라스 신학교 졸업식 연사이었다. 크리스챠니티 투데이지 협동편집자 앨리스터 맥그레이스는 1997년 경건회에서 그리피스 토마스 기념강연을 하였다. 달라스 신학교 교장 척 스윈돌은 1997년 10월의 한 서신에서 테레사 수녀를 '주목할 만한 여인'이라고 불렀다. 사람들을 잘못된 종교체제로 인도하는 자가 '주목할 만한 자'라고 칭송되어야 하는가? 달라스 신학교 교수들은 1997년에 프로미스 키퍼즈 집회에서 그리고 휫튼 대학, 무디 성경학교 및 브라이언 대학에서 강연하였다. 달라스 신학교가 신복음주의적 궤도 안에 있다는 것을 오늘날 의심할 자는 거의 없을 것이다.

미국, 무디(Moody) 성경학교

무디 성경학교 교장 죠셉 스토웰은 1996년 5월 1일 미국 워싱턴 D.C. 부근에서 모인 전국 전도협의회에 참석하였고 거기에서 그는 "참석자들에게 하나님께서는 당신의 몸이 연합될 때만 역사적으로 움직이셨음을 상기시켰다." 당시 전도협의회의 회장이었던 죠 앨드리히도 연합은 모든 영적 질병들을 위한 보편적 치료약이라고 주장하였다. 그러나 하나님의 말씀은 연합을 진리보다 높이지 않는다. 오류 안에서 연합하는 것보다 진리 때문에 나뉘는 것이 더 낫다.

교장 죠셉 스토웰의 1999년 9월부터 2000년 2월간의 순회설교 일정은 프로미스 키퍼스, 빌 하이벨즈의 윌로우 크릭 커뮤니티 교회, 빌리 그레이엄의 코우브(The Cove), 미국 종교 방송협회, 달라스 신학교, 생명의 말씀사, 시다빌 대학(정규침례교회 총협의회의 인준받은 학교) 및 루이지애나 침례교대회 등을 포함한다. 조용한 전진으로 스토웰은 에큐메니칼 유산을 세우고 있다.

1999년 10월, 무디 성경학교 교장 죠셉 스토웰과 침례교회 세계연맹의 데니스 로츠는 빌리 그레이엄 전도협회의 이사회에 추가되었다. 스토웰은, 빌리 그레이엄이 설립자요 이사장인 크리스챠니티 투데이지의 자문 편집인이다. 스토웰은 빌리 그레이엄 훈련센터에서 강연하였고, 그레이엄은 무디 성경학교의 100주년 기념행사에서 강연하였다. 스토웰은 미국 복음주의자 협회의 회원이며 프로미스 키퍼즈와 남침례교회에 관련된 행사들에서 강연하였다. . . . 우리는 스토웰이 최근 수년 동안 무디 성경학교를 신복음주의와 에큐메니칼 운동 안으로 취하여 들어간 가속화된 단계를 보고 슬퍼한다.

미국, 고든-콘웰(Gordon-Conwell) 신학교

척 콜슨과 루이스 팔라우는 1999년 5월 1일부터 유효한 미국의 고든-콘웰 신학교의 이사들로 선출되었다. 친(親)천주교적 교회연합운동가들로서, 그들은 고든-콘웰의 신복음주의적 입장에 잘 맞을 것이다. 빌리 그레이엄은 고든-콘웰의 이사장으로 일해 왔고 고든-콘웰은 지난 5년에 걸쳐 빌리 그레이엄 전도협회로부터 4백만불의 장학금을 받았다. 고든-콘웰의 힐탑(Hilltop)지는 죤 암스트롱, 앨리스테어 벡, 그리고 케이 아서 등의 교회연합운동가들을 가을학기 강사들로 열거한다. 지난 여러 해들에 고든-콘웰은 자유주의 연사들을 단에 세웠었다(예를 들어, 미국 유니온 신학교의 극단적 자유주의자인 제임스 포브즈).

미국, 리버티(Liberty) 대학교 및 신학교

제리 팔웰 박사의 1998년 4월호 내쇼널 리버티 저널은 다음과 같이 썼다: "리버티 침례교신학교는 하워드 핸드릭스 박사가, 게리 콜린스, ['성경으로 돌아가자' 프로의] 우드로 크롤, 죤 맥스웰, 스티븐 올포드, 제리 바인즈 및 죤 월보어드를 포함하는, 우리의 탁월한 방문교수 명단에 들게 된 것을 자랑스럽게 생각한다." 팔웰은 케이 아더와 다른 이들과 함께 '예수 2000 성지순례단'을 위한 연사로서 사진으로 보도되었다. 그의 1998년 대집회 연사들은 달라스 신학교 교장 척 스윈돌과 죤 맥스웰(로버트 슐러 연사)을 포함한다. 위에 언급된 모든 사람들은 다 에큐메니칼적인 연사들이다.

제리 팔웰이 이끄는 리버티 대학교는 이제 남침례교단과 관련을 맺었다. 그 학교는 1999년 11월 버지니아 남침례교 보수주의자 모임에 공식적으로 가입하였다. 새로운 관계는 남침례교회 학생들로 하여금 리버티 대학교에 다니도록 격려하고 그 학교에 대한 47,000개의 남침례교회들의 재정적 후원을 가능하게 만든다. 남침례교단 총회장 페이지 패터슨은 리버티 대학교의 남침례교단 가입은 "우리 모두에게 기도의 응답이다"라고 말하였다.

미국, 남침례교회

미국의 남침례교단은 침례교세계연맹(BWA)에서 가장 큰 회원교회이다. BWA 회원 교회들의 다수가 WCC와 관계가 있다. WCC에서 BWA의 회원 교회들은 약 15퍼센트에 이를 것이다. 빌리 그레이엄은 여섯 번의 BWA 대회에서 연설하였고 모든 사람에게 그 단체를 후원하라고 격려하였다. 또 1995년 BWA은 그에게 특별상을 수여하기도 하였다. 그러나 WCC나 BWA은 자유주의 이단을 배격하지 않고 포용하는 배교적 단체들이다. 1998년 3월 실행위원회 모임에서, BWA 총재 닐슨 패니니는, "신학은 때때로 우리를 분열시키지만, 선교와 전도는 우리를 연합시킬 수 있다"고 말하였다. [남침례교회는 2005년 BWA를 탈퇴한 상태임.]

대한예수교장로회(합동측)

1997년 7월, 예장 합동측, 고신측, 통합측 3개 교단의 전국 남전도회 혹은 남선교회 연합회 임원들은 결의문에서 첫번째 내용으로 교단 간의 화합과 일치운동에 앞장설 것을 다짐하였다.

1999년 1월 예장 통합측 총회(총회장: 유의웅 목사)는 예장 합동측 총회장 길자연 목사(서울 신림동 왕성교회)를 초청한 가운데 신년하례회를 가졌다. 300여명이 참석한 가운데 진행된 이날 하례회에서 총회장 유의웅 목사는 설교에서 "우리가 하나되는 것은 믿음과 사랑을 녹여 연합과 일치로 모일 때만 가능하다"면서 "앞으로 합동측과 함께하는 여름 구국기도회와 가을 총회 개회예배를 통해 한국장로교 일치와 연합에 도움이 되며 세계 선교와 봉사에 헌신할 수 있을 것"이라고 말하였다. 한편 축사에 나선 예장 합동측 길자연 총회장은 "하례회 초청에 감사하고 장족의 발전이 있기를 바란다"면서 "통합과 합동이 이심전심으로 장로교 연합과 일치 운동을 벌여 올해는 하나로 되어가는 분기점이 돼야 한다"고 강조하였다.

1999년 예장 합동측 총회총대를 대상으로 한 설문조사 결과, 응답자의 80% 이상이 예장 통합과의 강단 교류와 신학 교류, 연합 사업을 찬성하는 것으로 나타났고, 또 64%가 통합측과의 교단 통합에 대해 지지하는 것으로 나타났다.

1999년 6월 27일 주일오후예배 때 예장 합동측의 역사적 교회인 승동교회(박상훈 목사)와 예장 통합측의 대표적 교회인 영락교회(이철신 목사) 간의 강단교류가 양교단의 분열 40년 만에 승동교회에서 이루어졌다. 얼마 전 합동측 총회장 길자연 목사의 왕성교회와 통합측 총회장 유의웅 목사의 도림교회가 이미 이런 식으로 강단교류를 한 바가 있었기 때문에, 이것은 새로운 일이 아닐지 모른다.

2000년 3월, 한국기독교 교단총무회(회장: 김상학 목사)는 한국교회 백주년 기념관에서 회의를 열고 교회연합운동에 최선을 다하기로 하고, 교회협과 한기총의 연합 움직임에 적극 협력하기로 의견을 모았다. 교단총무회는 회장에 김상학 목사(예장 통합), 부회장에 서성수 목사(예장 합동), 총무 심군식 목사(예장 고신), 서기 한창영 목사(예장 합동보수), 회계 박봉규 목사(예장 개혁합신), 감사에 양회협 목사(침례교), 이요한 목사(감리교) 등으로 구성되어 있다. 오늘날 자유주의가 없어지지 않았음에도 불구하고 보수교단 목사들의 입장은 이전보다 더욱 흐려졌다.

대한예수교장로회(대신측)

1997년 예장 대신측의 전총무인 조순태 목사는 "한국교회 연합운동"이라는 글에서 사회가 정치적, 경제적, 윤리적으로 위기상황일 때 교회 연합이 '해결책'이라고 주장하면서 "내가 마땅치 않게 여기는 교파도 같은 사도신경을 믿고 있으며 . . . . 교리도 크게 다르지 않을 것이다"고 말하였다. 그러나 그의 주장은 심히 정신없고 무책임하고 잘못된 것이며, 그런 글이 소위 한국의 보수교단들로 알려져 있는 대신측 교단의 직전 총무에 의해서 쓰여졌고 또 고신측 교단의 기관지에 실렸다는 것은 대신측과 고신측의 넓어진 노선의 증거로서 슬픈 일이다.

대한예수교장로회(고신측)

1997년 예장 고신측 총무 심군식 목사는 "연합운동의 자세와 방향"이라는 글에서 사회적 문제와 사이비 이단이 판을 치는 현실에서 한국교회는 보수와 진보의 두 성향을 구별하여 힘을 약화시키지 말고 일치단합된 연합운동과 사업으로 현실에 대처해야 한다고 강조하였다.

예장 고신측 총회임원회(총회장: 조긍천 목사)는 2000년 9월 서울에서 개최될 한국 장로교 대회에 교단적으로 참가하기로 하였고 한국의 장로교가 함께하는 연합행사에 교단이 적극 참여하여 장로교 연합과 성장에 이바지하기로 하였다.

결론

신복음주의의 문제는, 비록 20세기 중엽에 미국 교회에서 일어난 문제이었지만, 어느 시대, 어느 지역에서나 경험될 수 있는 문제이다. 오늘날 한국의 많은 보수적 교회들은 신복음주의의 입장을 취하고 있는 것처럼 보인다.

신복음주의는 어떤 신학적 탈선에 문제가 있는 것이 아니다. 어떤 복음주의자들의 신학적 탈선들에 대해서는 말할 필요도 없다. 그러한 신학적 탈선들은 이미 자유주의적이며 그런 의미에서 고(故) 박형룡 박사는 신복음주의를 '신자유주의 내지 신이단운동'이라고 혹평하기도 했던 것이다.

역사적으로 신복음주의에 대한 바른 개념은 그러한 신학적 변질에 있는 것이 아니라, 교제의 문제에 있다. 그것은 자유주의자들과의 교제의 문제이다. 오늘날 많은 복음주의자들은 자유주의자들을 강하게 비평하거나 배격하지 않는다. 그들은 자신의 교단이 고의적으로 자유주의자들을 포용할 때도 그 교단 안에 머물러 있으며 그 자유주의자들과 교제하고 협력할 수 있다고 생각한다.

신복음주의는 성경적으로 어떻게 평가될 수 있는가? 첫째, 신복음주의는 성경에 밝히 계시되고 전통적으로 믿어온 기독교의 근본적 진리들에 대한 확신이 없다. 둘째, 신복음주의는 자유주의 신학의 이단성에 대한 바른 인식이 없다. 셋째, 신복음주의는 진리를 위해 싸우려는 거룩한 의지와 열성이 없다. 넷째, 신복음주의는 교제와 분리에 대한 성경 교훈에 대한 순종이 없다.

신복음주의는 분명히 성경의 교훈을 어기는 일이요 하나님께 대한 불성실과 불순종이다. 신복음주의는 현대교회의 배교와 불신앙에 대해 타협하는 비성경적 입장이다. 잠언 17:15, "악인을 의롭다 하며 의인을 악하다 하는 이 두 자는 다 여호와의 미워하심을 입느니라." 잠언 28:4, "율법을 버린 자는 악인을 칭찬하나 율법을 지키는 자는 악인을 대적하느니라."

잭 스티븐스는 "나는 내가 신복음주의자의 마음가짐을 이해할 수 있다고 생각한다. 그는 복음으로 세상을 접촉하는데 관심을 가지며 그것이 더 빠를수록 더 좋다고 본다. 또 그는 그것을 하기 위해 그 밖의 거의 모든 것을 희생하려 한다. 그러나 그렇게 함에 있어서, 그는 너무 지나치게 많은 것을 포기하며, 그가 진전시키려고 하는 바로 그것을 파괴한다. 그는 외적인 성공을 거두며 참으로 형통한 것처럼 보인다. 그는 매우 진실하며 자기가 바르다고 생각한다. 그는 우리의 형제이다. 그러나 그는 매우 잘못되어 있다."

오늘날 우리나라의 많은 보수교회들은 신복음주의의 입장을 취하고 있다. 분별력 없는 많은 보수적 목사들은 화평과 일치와 사랑을 표방하면서 성경적 분리의 교훈을 확신하고 지키려 하는 자들을 비난한다. 많은 목사들이, 비록 하나님의 다른 일들에 대해 열심이 있어 보이나, 교회의 교리적 순결성에 대해서는 무관심하다. 그들은 하나님께서 순결한 교회를 구원 계획의 목표로 삼으셨다는 것을 이해하지 못하고 있는 것 같다. 그러나 이것은 하나님 앞에서 매우 큰 잘못이다.

자유주의 신학은 명백히 이단이다. 그러므로 성경적 기독교는 마땅히 자유주의 이단을 배격해야 하며, 자유주의자들을 참된 교회의 교제로부터 제명 출교해야 한다. 자유주의자들을 포용하는 신복음주의는 악에 대한 타협이며 주께 대한 불충성이다. 오늘날 배교와 타협과 혼란이 점점 가득해지는 때에, 하나님의 뜻은 배교로부터의 명백한 분리이다.

성경은 분명히 이단과 오류로부터의 분리를 명한다. 로마서 16:17, "너희 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라." 고린도후서 6:14-17, "너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이하지 말라. 의와 불법이 어찌 함께하며 빛과 어두움이 어찌 사귀며 그리스도와 벨리알이 어찌 조화되며 믿는 자와 믿지 않는 자가 어찌 상관하며 하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요! . . . 그러므로 주께서 말씀하시기를 너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라." 에베소서 5:11, "너희는 열매 없는 어두움의 일에 참여하지 말고 도리어 책망하라." 디도서 3:10, "이단에 속한 사람을 한두 번 훈계한 후에 멀리하라." 요한이서 10, 11, "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라. 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이니라." 유다서 3, ". . . 성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라."

제7부: 근본주의의 입장

1. 역사적 고찰 및 개념의 정의

오늘날 근본주의라는 말은 말하는 이의 분별력이나 입장에 따라 다른 의미로 사용되고 있다. 자유주의 진영에서는 일찍부터 한국의 보수주의 교회를 근본주의적이라고 비난해왔다. 감리교 신학교 교장이었던 홍현설 박사는 '극단적인 근본주의'가 한국 교회 내의 지배적인 신학적 추세이었다고 말하였다. 한국의 자유주의 신학의 아버지인 김재준 박사는 한국의 '엄격한 근본주의' 신학 교육을 지적하고 공격하면서 "객관적 비판의 여지가 없이 일정한 근본적인 신조들의 주입이요 . . . 교회 지도자들의 시야(視野)는 극히 타계적(他界的)이며, 강한 율법주의와 신비주의적 경향을 띠었다"고 말하였고, 장로회 신학대학장이었던 이종성 박사는 근본주의를 "신바리새주의"라고 불렀다. 자유주의자들의 이런 비평과 같이 한국의 보수주의가 불건전하고 바리새주의적인 '극단적' 근본주의인가? 근본주의는 무엇이고 극단적 근본주의는 무엇인가?

한편, 보수주의 진영에서도 빈번히 근본주의에 대한 잘못된 인식을 볼 수 있다. 한국교회가 존경한 고(故)박윤선 박사도, 근본주의자들이 하나님의 영광보다 인간의 구원을 더욱 강조하며, 성경을 비교적 단편적으로 보고 체계적으로 깊이 보지 못하며, 구약과 신약의 연속성의 교리를 깊이 보지 못하며, 권위주의적이고 반(反)지식주의적인 경향이 있다고 비평한 적이 있다. 근본주의가 과연 이런 사상인가? 만일 그렇다면, 보수적 장로교회들은 근본주의를 단호히 거부해야 할 것이다. 하지만, 실상 근본주의에 대한 박윤선 박사의 비평은 침례교회 신학이나 세대주의에 대한 비평과 같이 보인다. 근본주의의 핵심은 그런 것이 아니다. 근본주의자들 가운데 침례교인들도 있고 세대주의자들도 있는 것이 사실이지만 그런 자들만 있는 것이 아니다. 근본주의자들 가운데는 많은 장로교인들도 있다. 근본주의는 결코 침례교회 신학이나 세대주의와 동일시될 수 없다. 근본주의는 그것들과 다르다. 그러면, 과연 근본주의는 무엇이며 그것은 성경적으로 어떻게 평가될 수 있는가?

근본주의의 시작

'근본주의'는 19세기말 미국 교회에서 시작되었다. 1875년 제임스 브룩스를 중심으로 시작되었던 성경공부모임은 예언사경회로 발전하였다. 이 모임은 1883년부터 1897년까지 1884년을 제외하고 매년 나이아가라에서 모였으므로 '나이아가라 예언사경회'로 알려지게 되었다. 강사들 중에는 제임스 브룩스 외에 윌리암 어드만, 아도니람 고든, A. C. 딕슨, 허드슨 테일러, A. T. 피얼슨 등이 있었다. 이 예언사경회는 1878년 부룩스의 지도 아래 14개 조항의 신조를 선언하였는데, 그것은 후에 '나이아가라 신조'라고 불리웠다. 그 내용은 ① 성경 영감, ② 삼위일체, ③ 아담의 타락과 전적 부패, ④ 원죄와 사람의 전적 부패성, ⑤ 중생(重生)의 절대 필요성, ⑥ 예수 그리스도의 피로 말미암는 구속, ⑦ 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 죄책(罪責)으로부터의 완전한 구원, ⑧ 구원의 확신은 모든 신자의 특권, ⑨ 성경에서 그리스도의 중심 되심, ⑩ 교회는 그리스도와 연합된 모든 자들로 구성됨, ⑪ 성령은 우리들의 영속적 위로자이심, ⑫ 성령을 따라 삶, ⑬ 신자와 불신자의 죽은 후 상태와 최종적 부활, ⑭ 심판의 때가 가까움과 그리스도의 전천년적 재림 등이었다.

또한, 1910년부터 1915년까지 근본 교리들: 진리에 대한 증언이라는 12권으로 된 책자들이 무료로 약 300만부 배포되었다. 이 일은 캘리포니아주의 부유한 석유 자본가 형제 리만 스튜어트와 밀톤 스튜어트의 약 20만불의 헌금으로 가능하였다. 이 책자들의 내용들은 주로 진화론과 성경의 고등 비평에 대항하여 성경의 근본적 교리들을 변호하는 것들이었다.

그 후, 1910년 미국 북장로교회 총회는, ① 성경의 무오성(無誤性), ② 그리스도의 처녀 탄생, ③ 그리스도의 대속(代贖), ④ 그리스도의 육체적 부활, ⑤ 그리스도의 기적들의 사실성의 교리들을 '성경과 웨스트민스터 신앙고백의 본질적 내용'이라고 선언하였다. 이러한 선언은, 19세기 후반 신학교들과 교회들에 불신앙적 영향을 끼치기 시작한 자유주의 신학에 대항한 것이었다. 자유주의 신학은 이 다섯 가지 교리들을 부정하였다. 1890년, 촬스 브릭스가 독일 유학 후 당시 북장로교 소속인 유니온 신학교 교수로 들어와 공공연히 성경 오류를 주장했을 때, 1892년 미국 북장로교회 총회는 그를 징계했었다. 그러나 유니온 신학교는 총회로부터 독립하여 브릭스를 옹호하였다. 그러므로 장로교회 총회는 이런 자유주의 신학 사상에 대한 경고로 다섯 가지 근본 교리를 천명한 것이었다. 이 선언은 1916년과 1923년 총회에서 두 번이나 재확인되었다.

1920년 7월 1일, 커티스 리 로즈는 미국 뉴욕의 침례교회 주간신문 워치먼 이그재미너(Watchman- Examiner) 사설에서 '근본주의자'라는 말을 최초로 사용하였다. 그는 기독교의 근본 교리들을 위해 싸우는 자를 '근본주의자'라고 묘사한 것이었다.

1920년대의 근본주의

미국 교회에서 1920년대는 근본주의와 현대주의의 신학적 논쟁의 시대이었다. 제이 그레샴 메이천은 1923년에 출간한 그의 책에서 다음과 같이 말했다.

특히 종교의 영역에서 현대는 논쟁의 시대이다. 항상 기독교로 알려져 왔던 저 위대한 속죄적 종교가 완전히 다른 형태의 종교적 신념과 싸우고 있는데, 그 종교적 신념은 전통적 기독교 용어를 사용하고 있기 때문에 기독교 신앙에 일층 더 파괴적일 뿐이다. 이 현대적 비(非)속죄적 종교는 '현대주의' 혹은 '자유주의'라고 불리운다.

1923년 12월 26일 미 북장로교회의 150명의 목사들이 뉴욕주 어번시에 모여 한 문서를 발표했다. 후에 어번 선언서(Auburn Affirmation)라고 불리운 이 문서는 곧 1,293명의 목사들의 서명을 받았다. 그 내용은, 총회가 1910년에 선언하고 1916년, 1923년에 재확인한 내용을 반대하는 것이었다. 총회가 1910년에 선언한 내용이란 다음 다섯 가지 교리가 성경과 웨스트민스터 신앙고백에 본질적이라는 것인데, 그 교리들은 첫째로 성경의 무오성(無誤性), 둘째로 그리스도의 처녀 탄생, 셋째로 그리스도의 대속(代贖), 넷째로 그리스도의 육체적 부활, 다섯째로 그리스도의 기적들의 사실성 등이었다. 어번 선언서는 이 교리들을 '성경과 웨스트민스터 신앙고백에 본질적이지 않고 단지 이론들일 뿐'이라고 주장하였고 특히 성경 무오의 교리는 성경 숭배에 빠지기 쉬운 교리라고 하였다. 이와 같이, 장로교회 총회 안에는 서로 상반된 두 개의 입장이 있었고 서로 대립하고 갈등하였던 것이다. 그러나 그 다음해 총회는 이 문제를 신중하게 다루거나 어번 선언서의 서명자들을 징계하지 않았다. 교회는 영적으로 잠들어 갔고, 진리의 싸움보다 평화를 원하게 되었다.

1924년과 1925년 미국 북장로교회의 보수 신학의 마지막 보루였던 프린스턴 신학교 안에서는, 자유주의자들을 포용한 중부 대서양 신학교 협의회와 관계를 단절하고, 보수적인 복음주의 학생 연맹 결성에 참여하는 문제로 갈등과 논쟁이 일어났다. 메이천과 다수의 학생들과 운영이사회는 보수주의적 강경 입장을 취하여 학생회의 그러한 조치를 환영하였으나, 교장 로스 스티븐슨은 그것에 불만하였고 스티븐슨의 동료 교수들과 특히 학생처장 촬스 어드만, 그리고 재단이사회는 스티븐슨의 온건하고 포용적인 입장을 지지하였다고 한다. 이 때, 포용주의적 총회 정치가들은 신학교의 운영이사회와 재단이사회를 통합시킴으로써 자유주의적 세력을 우세하게 하였다. 이렇게 함으로써 프린스턴 신학교는 포용주의자들의 손에 넘어갔던 것이다. 상황이 이렇게 되자, 1929년 메이천을 비롯하여 로버트 딕 윌슨, 오스왈드 앨리스, 코넬리어스 반틸은 프린스턴 신학교를 떠났고 다른 이들과 함께 웨스트민스터 신학교를 설립하였다.

1930년대의 근본주의

근본주의와 현대주의의 싸움은 외적으로 근본주의의 패배로 끝났다. 미국 내의 역사적 대교단들은 자유주의를 제거하지 않고 자유주의를 포용하는 '넓어진 교회'가 되었다. 이런 상황에서, 1930년대의 근본주의는, 포용적이고 자유화되고 변절된 대교단들로부터 분리(分離)하는 운동으로 발전하였다. 즉, 근본주의는 1930년대에 '분리'라는 특징을 가지게 된 것이다. 이것은 자유주의의 포용, 자유주의자와의 교제를 양심적으로 용납할 수 없었던 신앙적 동기에서 나온 것이었다. 소수의 신실한 목사들은 대교단들의 입장과 방향에 찬동할 수 없었기 때문에 모 교단들을 떠나기도 하였고 또 어떤 이들은 모교단으로부터 쫓겨나기도 하였다. 이 시기에 미국에 많은 독립 교회들과 새 교단들이 생겨났다. 1930년의 미국 근본주의 독립교회 협의회(IFCA), 1932년의 정규 침례교회 총회(GARBC), 1936년의 미국장로교회 등이 그러하다.

미국장로교회의 설립을 잠시 살펴보자. 1932년 미국 북장로교회에서는 "선교를 재고함"이라는 보고서가 출판되었는데, 그 내용은 매우 자유주의적이었다. 그 보고서는 19세기의 선교 방법의 전면적 수정을 주장하였고, 선교사들이 피선교지의 문화나 종교를 비판하지 말고 존중하며 타협적으로 선교해야 한다고 강조하였다. 1933년 메이천과 그의 동료들은 총회의 선교 정책이 성경적으로 바르게 되기를 요구하였으나 거절당하였다. 그래서 그들은 '장로교 해외 독립선교부'(IBPFM)를 설립하였다. 그러나 1934년 총회는 독립선교부에 관련된 자들에게 그 선교부로부터 탈퇴할 것을 명령하였고, 1934-35년 동안 총회의 명령에 복종치 않았던 7명의 목사들이 각 노회에서 면직을 당하였다. 그러나 1936년, 미국 북장로교회 총회는 메이천과 그 동료들에게 변명할 기회조차 주지 않은 채 그들의 상소를 기각하였다. 그러므로 1936년은 보수적 전통을 가졌던 미국 북장로교회가 실로 '배교적(背敎的)' 교회가 된 해이었다. 그 해, 미국장로교회라는 분리된 작은 교단이 설립되었다. 1937년, 전천년설의 옹호와 금주(禁酒), 금연(禁煙)의 미국장로교회 전통을 지키기 원한 목사들이 미국 장로교회에서 나와 따로 성경장로교회와 페이스신학교를 세웠다. 1939년, 미국장로교회는 정통장로교회로 그 이름을 바꾸었다.

신복음주의(New Evangelicalism)의 출현

1940년대에 들어와 '신복음주의'라는 한 경향 혹은 운동이 일어났다. 이러한 경향은 소수파로 드러난 근본주의자들 가운데서 일어났다. 근본주의자들 가운데 어떤 이들은 진리를 위해 끝까지 싸우기보다 평화와 안정을 더 좋아하였다. 또 그들은 신실한 소수의 보수주의자들과 보수주의 교회들 간의 교제와 협력보다 더 폭넓은 교제와 협력을 추구하였다. 그들은 성경적 분리의 교훈을 따르기보다 일치와 화합을 원하였다. 1948년 풀러 신학교의 강연에서 학장 해롤드 오켕가는 '신복음주의'라는 말을 처음으로 사용하였다고 한다. 신복음주의적 기관들로서, 1942년에 미국 복음주의자 협회가 조직되었고, 1947년에 풀러신학교가 설립되었다. 1951년에는 20개국의 복음주의자 협회들이 모여 세계 복음주의 협의회를 형성하였다. 또한 1956년에는 신복음주의의 대변지와도 같은 크리스챠니티 투데이(Chritianity Today)지가 창간되었다.

배교와의 분리를 주장한 근본주의자들은 1941년 미국 기독교회 협의회를 조직하였고, 그 단체를 중심으로 1948년 국제 기독교회 협의회가 형성되었다. 국제 기독교회 협의회는 그 헌법 서문에서 현대를 이교적 현대주의의 물결이 범람하는 배교(背敎)의 어두운 시대라고 언급하고 "그의 백성에게 모든 불신앙과 부패로부터 분리하라는 하나님의 명령들은 분명하고 적극적이다"라고 진술한 후에, 다음과 같은 요지의 교리적 선언을 채택하였다:

(1) 성경의 완전한 영감, 무오성(無誤性), 최종적 권위, (2) 하나님의 삼위일체, (3) 예수 그리스도의 참되고 영원하신 신성과, 그의 참되신 그러나 죄 없으신 인성, (4) 그의 처녀 탄생, (5) 그의 대리적, 속상적(expiatory) 죽음, (6) 그의 육체적 부활, (7) 동일하신 그 분의 영광스런 재림, (8) 사람의 타락과 전적 부패, (9) 성령으로 말미암은 중생과, 하나님의 은혜로 믿음으로 얻는 구원, (10) 구원받은 자들의 영원한 복과, 잃어버린 자들의 영원한 형벌, (11) 그의 보혈로 구속받은 모든 자들의 영적 일체성, (12) 하나님의 말씀대로 교리와 생활에 있어서 교회의 순결성 보존의 필요성.

1950년대 이후의 근본주의

신자들이 자유주의 교회들로부터 분리해야 한다는 것은 비교적 쉽게 이해되었으나, 거기에 뒤따르는 보다 어려운 문제가 있었다. 그것은 신복음주의자들과의 교제 문제이었다. 자유주의 교회에 머물거나 자유주의자들을 포용하고 그들과 교제하는 신복음주의자들과 계속 교제해야 할 것인가? 그들의 잘못된 교제를 계속 용납해야 할 것인가? 그들을 책망하고 징계하며 그들과의 교제를 단절해야 하지 않겠는가?

어떤 이들은 신복음주의자들과의 분리를 '2차적 분리'라고 불러 그 중요성이나 당위성을 낮추어 평가하려고 하였으나, 대부분의 근본주의자들, 예를 들어 칼 매킨타이어, 밥 죤스 2세, 이안 페이슬리 등은 신복음주의자들과의 분리를 필요하고 정당한 것으로 간주하였다.

국제 기독교회 협의회와는 별도로, 1976년 '세계 근본주의자 대회'가 밥죤스 대학교의 밥 죤스 2세와 북아일랜드의 교회 지도자 이안 페이슬리 등을 중심으로 모였다. 또한, 1987년 '성경을 믿는 교회 국제협의회'가 근본주의적 지도자들에 의해 조직되었고, 1990년 그 단체는 '세계 성경적 교회 협의회'로 명칭을 바꾸었다.

한편 1980년대 이후에, 근본주의자로 자처하는 제리 팔웰이 신복음주의자들과 교제하고 협력함으로써 근본주의 진영에 다시 적잖은 파문을 일으켰다. 그러나 그의 입장은 '가짜 근본주의'로 불리운다. 그는 칼 매킨타이어의 옷을 입고 해롤드 오켕가의 목소리를 내는 자라고 묘사된다.

근본주의의 정의(